原文标题：《王阳明全集》第四卷《文录一》第4篇，《答汪石潭内翰》写作时间：明正德六年（）写作背景：汪俊，字抑之，号石潭，江西省弋阳县人。初，进士出身，授庶吉士，进翰林院编修，后任礼部尚书。此人尊崇程朱理学，与王守仁交好而学术观点不同，曾与王阳明就“体用一源”和“寂然不动”的问题展开辩论，于是王阳明回信阐述了自己关于这些问题的看法。阅读提示：笔者撰写译文时尽量避免翻译所产生的刻板生硬感，力求语言通畅自然，传达清楚阳明真意，而不过分拘泥于原文字句。对于古文阅读能力较弱的人，建议先通读译文，然后再搜索原文阅读，效果最佳。译文：承蒙您的批示和教导。我因为连日疮痛剧烈，不能书写，所以没能及时回信向您请教。您在来信中说：“之前所讨论的是一个很大的疑难问题。”又说：“这个问题至关重要，需要进一步讨论清楚，所以不敢不言。”在下也认为理应如此，的确不能就此草草了之。喜怒哀乐，是人之“情”。想要保持“寂然不动”的境界，就不可动情，这种“不动情”的状态被称为“未发”。喜怒哀乐之未发，则是针对于心之本体而言，也就是“性”。这个观点是子思（孔子嫡孙）在其所著的《中庸》中提出的，并非源自于宋代的洛阳程氏。阁下既然不认同这个观点，就应当从《中庸》开始了解。喜怒哀乐，与思想，与知觉，都是心的“发用”。性，是心的本体；情，是心的发用。“本体”和“发用”源于一心，心统性情。程子云：“心，体用一源。我们应对各种事物时，就心的内在本体而言，可以保持寂然不动；就心的外在发用而言，可以感知事物，进而通达事物，明白事物的本质。”程子的这段论述既是不存在争议，阁下可姑且从此处对体用之说加以了解。体用一源，如果洞悉“本体”就能明白“发用”，那么明白“发用”则能洞悉“本体”。道理虽然是这样，但本体微妙而难以洞悉，而发用却是显而易见的。说到这里，令阁下疑惑的问题不就简单了嘛。您提到自己：“每天从早到晚，从未有过寂然不动之时”的问题，只是由于您只看到了心的发用，却没有明白什么才是心的本体。君子做学问，是从发用来寻求其本体，由表象寻求其本质。程子所谓“既思即是已发，既有知觉，既是动”，都是针对那些刻意寻求喜怒哀乐“未发之中”的人而言的，并不是说没有人能够达到“未发之中”的境界。“已发”而能保持“中正平和”，“动”而能有“定”，依然是“未发之中”，并不是说“已发”或“动”，就不能保持“未发之中”的状态了。朱熹对于程子的未发之说，最初也曾有过怀疑，根据其文集中保存的当年他与张南轩先生辩论的文章，可以看出他的是经过与数十次回合的辩论才得出的结论，从而形成现在《中庸注疏》一书中关于此问题的观点，所以他在这个问题上的看法并非是草草得出的。只是他所说的：“自戒惧而约之，以至于至静之中；自谨独而精之，以至于应物之处”，也有点剖析过当了，因此导致后世读者将操存功夫分为两节来看，怀疑应在诸事之外，另寻一个寂然不动、静而存养的时间来存养心性，而不知只要长期保持戒慎恐惧之心，就可以保持操存功夫没有片刻间断，存养心性并非必须依靠佛道的那种不睹不闻、只求虚静的修炼方式才能实现。吾兄还需在动处下功夫，操存舍亡，勿要间断。《中庸》有云：“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和”，于动处无不和，其实就是于静处无不中，动静皆能中正平和，才能够达到“寂然不动”之境。说到这里，什么才是真正的“寂然不动”，吾兄心中应该自知了吧。倘若尚未至此境界而自意揣度，终不免如同“对塔说相轮”罢了。（对塔说相轮：程颢和王安石之间的一个典故，当年二人谈道，程颢说王安石站在佛塔之外，根本不可能看清塔顶，却要谈论塔顶上的相轮。）然而朱熹只是对这个问题有一定的知觉，却没有将此知觉形成系统的学说，所以并未阐述清楚。吾兄对此心存怀疑，也是可以理解的。但您的这种怀疑，实在有点因噎废食，不可不察啊。君子做学问，若有不同于古代先贤的观点，姑且不要妄下决断，最好先依循先贤的理论进行研究验证，如果经过验证后发现实际结果与理论不相符，然后再进行决断，这样才能辩别明白，分析妥当。即使像我这种人，也能明白这个道理。现以吾兄这样渊博的学识，吾兄这样超常的智慧，吾兄这样潜心的态度和缜密的思维，竟然还没明白这个道理，为何？我明白吾兄的内心，并不同于世上那些标新立异、自以为高明之人，只是想要通过辩论得出正确结论而已，所以才敢放胆直言而没有避讳。有不到之处，请不惜赐教。即使这样无益于吾兄，但一定是有益于我的。点评：《答汪石潭内翰》一文，是王阳明关于“体用一源”和“寂然不动”看法的重要文章。由于笔者未能找到汪石潭写给王阳明的信件内容，所以无法了解二人辩论的全貌。但是从《答汪石潭内翰》一文，还是可以看出二人辩论的焦点是关于“何为寂然不动，如何寂然不动，以及如何在体用一源框架内看待‘未发’和‘已发’”的问题”。此文值得静心一读，必有所获。提醒：
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