《大学》原是《礼记》中的一篇文章，相传是曾子所作。《礼记》成书于汉代，为西汉礼学家戴圣所编（这里不做过多介绍）。《大学》自南宋之后，从《礼记》中抽出，与《论语》《孟子》《中庸》合为“四书”。“四书”在历史上是有相当高的地位的，这一点不可小觑，在宋代可是必读的，就像西方人必读圣经一样，相当于现在的官方教科书。而《大学》作为四书之首，更是值得我们去探讨研究的。
首先来说为什么《大学》能成为四书之首？古代人们读书，目的只有一个，在‘明理’。什么是明理？明白做人做事的道理，有自己的一套价值观和人生观乃至宇宙观，而不是人云亦云，糊里糊涂的活着。而《大学》就是成人之后第一个要懂得的道理，这个道理不懂，在社会中如同暗室求物，无舵之舟。
所谓“大学”，大人之学的意思，和“小学”相对。那什么是“大人”呢？首先，大人是一个相对的概念，相对于孩童而言的。就像人的“成熟”也是一个相对的概念一样，究竟什么算成熟？是十八岁还是三十岁？是不能用固定的东西去衡量的。所以这里我们只能勉强下一个定义：在思想上有一定的深度，值得让人尊敬的人，可称为“大人”。
接下来看原文：
大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。
什么是“大学”，上一段已做了说明。“道”这个字，在文言文中是不能翻译的，一翻译就完全丧失了本意了，而且这个字在不同的语境中有不同的意思，这个大家只能通过多读经典去体会。
再来看“明德”，明德一般有两种解释，一种是指光明正大的品德，一种是指人本身具有的，不虑自知的内在良知/本性。前面的‘明’字，也有两种说法，都是作动词用。一说是有‘弘扬’的意思，一说是有使…明于内心的意思。至于到底是什么意思，仁者见仁智者见智，要留给读者自己去思考了。个人更偏向于第二种解释，原因是：弘扬光明正大的品德固然是好事，固然是大人、君子要做的事。但是弘扬不如自修，如果人人都能使本自具有的‘良知/本性’明于内心，那社会自然安定，百姓生活自然幸福，孔子的理想也就得以实现。
在亲民，朱子认为亲民的亲应该当作‘新’字来解释，使人弃旧图新。这句话单独听起来是一点问题都没有的，人需要自我更新，个人的进步才能带动社会的进步。但是大家细想一下，圣人作经的本意是什么？是想让大家都能进步从而带动社会的进步吗？还是想让大家都能明是非、辨善恶？显然是后者。所以这里的亲字应该有引导、教化人民的意思。止于至善，顾名思义，意思是达到最完善的境界。
知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。物有本末，事有终始。知所先后，则近道矣。
‘知止’就更有意思了，古往今来对这两个字的解释真是众说纷纭。总结下来，最起码有三种，一说是指认知到达一定的程度；一说是有‘知道停止’的意思；一说是指树立正确的人生目标。下面我们依次来分析下这三种解释。
定-静-安-虑-得，这个‘得’是得到成果的意思，是想告诉我们，如果想要得到所谓的成果，首先要把心定下来，不要盲目的去求结果，内心定下来之后就能保持宁静，而后能随所处而安，而后能有正确的思虑，按正确的想法做事，才能有所得。一味追求‘得到’，反而什么都得不到。就拿金钱来说吧，一门心思想赚大钱的人，反而什么都赚不到，钱反而成了他们的执念。但是当心安定下来之后，你会发现，无论做什么事，都能有一定的成就。是先‘安’而后‘得’，而不是先‘得’而后‘安’，切不可本末倒置。
那么问题来了，心如何才能‘定’？按照第一种说法，认知达到一定的程度之后，心可以安定下来。仿佛有一定的道理，知道的越多，对世界的了解越透彻，遇事自然不慌乱，能够从容应对。但我想这不是圣人的本意，这个世界上知识太多了，想要达到全面了解不太可能，正如庄子所说：“吾生也有涯，而知也无涯。以有涯随无涯，殆已”。通过这种方式达到‘定’的状态，是不能被大多数人所接受和认可的。
第二种说法，‘知道停止’了以后，心可以安定下来。也有一定的道理，这里就涉及到佛学和老庄的教义了。从浅义处说是人减少了欲望以至无欲之后，内心才有真正的安定。从精深处说是佛家的“止观”和“禅定”之学，道家的“致虚极，守静笃”等。细思下来，也不可靠。儒家很少讲这些学问，可能也不爱讲这些学问。儒家要做的是将老子所说的天道的教义和释迦的学问（儒释道本就相通）放到人道上面来，让中华民族的‘所有人’，无论是贩夫走卒，还是引车卖浆者流，都能做收拾精神，自作主张的大英雄。所以这种说法可能不是作者的本意。
第三种说法，树立正确的人生目标了以后，心可以安定下来。个人觉得这种说法是比较可靠的。也可以理解成‘立志’，人生在世，须先立志，志不立，天下无可成之事。所谓‘立志’，说得通俗一点，就是你想成为什么样的人。一个人想成为什么样的人，就能成为什么样的人，立志而圣则圣矣，立志而贤则贤矣。即使没有“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平”的远大抱负，但是每个人都可以成为一个对社会有价值的人，光明磊落此生。志立心自安，知道自己要成为什么样的人，要做什么之后，自然心生安顿，不被外界所影响。
古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知。致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。
接下来开始讲《大学》中的‘八目’，格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。关于后四目，我们不做过多解释，有点国学常识的人都能理解。重点来讲前四目，特别是‘格物、致知’。
关于‘格物’，就更妙了，至少也有三种解释，一说是万事万物皆有理，穷理而已；一说是格物欲；一说是‘物’即是‘事’，‘格’有‘正’的意思，格物是要在万事上都要去其心之不正，保持本体之正。
第一种解释：万事万物皆有理，要研究万事万物的道理，才能达到完善的理解。万事万物有个理在，自然没错，如孝顺父母，怎么样做能让父母满意，自然是需要思考研究的。如朋友之间交往，怎么才能让双方都愉悦，也是一门学问，所谓世事洞明皆学问。只有懂了这些道理，我们的人生才会更加幸福顺遂。这种解释听起来是极有道理的，很难去反驳。但是把格物-致知-诚意-正心-修身-齐家-治国-平天下连起来看，这样解释就有点不通了。这个顺序很明显是由内而外的，意、心、身皆是内在的，家、国、天下皆是外在的。‘格物’应该偏心性修养，所以，这种解释应该是错误的。
那么是不是‘格物欲’呢？物欲当然要格，人生在世，不能被物欲牵着走，要做物的主人而非物的奴隶。那这样说的话，物格而后知至，指的就是完全清除了物欲之后，才能对事物有真正的认知。也有一定的道理，但听着这话不太像是从儒家口里讲出来的，倒像是佛家‘无住生心’的学问。个人来看这种解释也不太靠谱。
第三种解释：‘物’即是‘事’，‘格’有‘正’的意思，格物是要在万事上都要去其心之不正，保持本体之正。和‘格物欲’的意思很像，但是却没有离开事物。说‘格物欲’便有和万物分离的意思。这种解释听起来倒像是儒家的口吻，个人比较偏向于这种解释。
关于‘致知’，指的是对万事万物具有客观完善的理解，只有做到‘格物’，才能‘致知’，物不格，为人处世难免会添加个人主观色彩，导致在理解上出现偏颇。达到‘致知’之后，自然思想就纯净，发出的每个念头自然就合于‘道’，即‘诚意’。意诚而后心正，‘正心’是指使心脱离偏颇的状态。
其本乱而末治者，否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。此谓知本，此谓知之至也。
对于平天下来说，修身是本。自身修不好，想要有所成就是不可能的。而修身之要，就在‘格物致知、诚意正心’。读者须细心领会。