“《易》之辞是‘初九，潜龙勿用’六字；《易》之象是初画；《易》之变是值其画；《易》之占是用其辞。”
先生说道：“《易》经中乾卦的初九爻辞是‘初九，潜龙勿用’六字；其卦象是初九爻；哪个爻变动就代表着哪方面有变化，如果初九爻变动，对应着这方面就有了变化，变卦而产生了新卦；往往用卦辞和爻辞来进行占卜。”
八卦可以说是宇宙和人生的模型。卦象代表着天地万物，其中有阴阳的变化。
2.不说夜气“夜气，是就常人说。学者能用功，则日间有事无事，皆是此气翕聚发生处。圣人则不消说夜气。”
先生说道：“夜气，也就是说人在夜里会产生清明和善的心气或者精神状态，这个是针对于常人来说的。对于学者来说可以修行做功夫，那么不管是白天还是夜间，不管是有事还是无事，都是可以凝聚此气的。圣人就不用说这个夜气了，不必要等夜晚的。”
我们也许都有这个经验的，特别是要写一些东西，有些人也许在夜里很安静的时候，头脑就更加清明，思路更加清晰了。
.操存舍亡澄问‘操存舍亡’章，曰：“‘出入无时，莫知其乡’。此虽就常人心说。学者亦须是知得心之本体亦元是如此。则操存功夫，始没病痛。不可便谓出为亡，入为存。若论本体，元是无出无入的。若论出入，则其思虑运用是出。然主宰常昭昭在此，何出之有？既无所出，何入之有？程子所谓腔子，亦只是天理而已。虽终日应酬，而不出天理，即是在腔子里。若出天理，斯谓之放，斯谓之亡”。又曰“出入亦只是动静。动静无端。岂有乡邪”？
陆澄问老师关于《孟子》中“操存舍亡”章节。
孔子说：“操则存，舍则亡，出入无时，莫知其乡”。下面看看阳明先生如何解释孔子的话的。
先生回答道：“‘出入无时，莫知其乡’，这虽然是针对常人的心来说的，可是学者也应该要知道，心的本体也是如此的。所以需要有操持此心的功夫，如此才没有病痛。不可以随便那么说，出就是亡，而入就是存的。这么说也不是很贴切的。”
孟子引用孔子这一句话的前面还说了一些事情的，联系前后文也许方便理解的。前面说了些什么事情呢？孟子打了个比方，看到一座山的树木凋零，光秃秃的，人们以为这座山本来就是这样的。其实不然的，以前也曾经有过高大茂密的树林的，只是人们习惯的来这里砍伐造成的。虽然大山也在日夜滋养着树木长出新苗和嫩枝叶，可是马上就被放牧的牛羊给糟蹋了。
孔子这句话的意思应该是说，对于人心而言，还是要去操持，要去管的，这样就会存其本心了；如果不去操持，就会失去本心了；如果任凭人心妄动，出入无常，不断地攀缘，都不知道方向在哪里了，心的故乡在哪里了，不知道初心在哪里了。
先生又说道：“人的本心，本来是无出无入的。如果非得要说有什么出入，那么思虑运用这个就是出了，也就是心智出了，这个是应用的。然而心的主宰昭昭发明如此，哪有什么出呢？这个心如同一面镜子，物来则应，物去不留。哪有什么出入可言。”
先生又说道：“既然没有什么出，还有什么入呢？宋明理学的两程所谓的腔子，也只不过说的天理而已。人的身体总是不想有什么束缚的，都是想着出樊笼之外的；心也是如此，总是想跑出来的,如果不去操持，不去管，也就不断地攀缘了，管不住了，所以心要操持管好在腔子里；念头也不出总持法门，念念都在静定之中。如此也是天理的。”
先生又说道：“此心如同镜子，不管有事无事，终日应酬，还是符合天理的，也就是在腔子里。随时随地都是如此，不管动静都在腔子里，都在静定之中。如果不符合天理，也就所谓的放了，也就是亡了。”放心也不是什么好事的，心猿意马，如果随便就放心，不去操持的话，心田会长满杂草了。
先生又说道：“此心出入也只不过是动静的，动静无常，如果放任此心不断攀缘，就会迷失了方向了，找不到初心了。此心如同镜子一样，物来则应，此为动；物去不留，此为静。”
4.诱人入道王嘉秀问：“佛以出离生死诱人入道。仙以长生久视诱人入道。其心亦不是要人做不好。究其极至，亦是见得圣人上一截，然非入道正路。如今仕者有由科，有由贡，有由传奉，一般做到大官，毕竟非入仕正路，君子不由也。仙、佛到极处，与儒者略同。但有了上一截，遗了下一截，终不似圣人之全；然其上一截同者，不可诬也。后世儒者又只得圣人下一截，分裂失真，流而为记诵词章，功利训诂，亦卒不免为异端。是四家者终身劳苦，于身心无分毫益。视彼仙、佛之徒，清心寡欲，超然于世累之外者，反若有所不及矣。今学者不必先排仙佛，且当笃志为圣人之学。圣人之学明，则仙、佛自泯。不然，则此之所学，恐彼或有不屑，而反欲其俯就，不亦难乎？鄙见如此，先生以为何如？”先生曰：“所论大略亦是。但谓上一截，下一截，亦是人见偏了如此。若论圣人大中至正之道，彻上彻下，只是一贯，更有甚上一截，下一截？‘一阴一阳之谓道’，但仁者见之便谓之仁，知者见之便谓之智，百姓又日用而不知，故君子之道鲜矣。仁智岂可不谓之道？但见得偏了，便有弊病”。
王嘉秀同学也是阳明先生的学生来的，这个同学喜欢佛道，他所问也是与此相关的。
王嘉秀问道：“佛教以出离生死，解脱生死引诱人求道入道。道教仙家以长生不老引诱人求道入道。其用意出发点并不是要人不好的，相反的也是希望帮助世人解脱痛苦的。可是从根本上来说，现在的这些宗教也只是看到了圣人的上一截功夫，然而还没有入于正道的。”
这里说的上一截也就是上达于道之学；下一截也就是前面说的下学，也就是说治国平天下之学。圣人原本并不是想创立宗教。比如佛陀在世也许并不想创立什么宗教，而是圆满的宇宙和人生的教育来的。老子离开函谷关，连经书都不想留下的，只是慈悲世人所以留下了五千字的真言的，也许没有想过创立什么宗教的。也许后人有许多都误解了圣人的本意了的。这里所说的佛教和道教仙家，只是说现世的宗教的，也许有许多人并不能够契入得到圣人的真传的。
这位同学接着说道：“如今出仕的人，有通过科举的、也有通过举荐的、也有继承前辈爵位的，一样都做到了大官的。毕竟这些都不是入仕的正道来的，所以君子是不会这么去做的。仙、佛到了极处，和儒家也是略有相同的。”
这位同学又说道：“可是仙佛似乎只是有了上一截，而没有下一截，似乎没有圣人能够全备。圣人既能上达于道，又能下用于治世之学的。然而上一截论道论性命之学，本来也都是相同的，这个似乎是不可否定的。后世儒者只是抓住了圣人的下一截功夫，割裂来看，这样就失真了。只是沦落为记诵词章，追求浮华的文风，沽名钓誉，这样不免会沦为异端了。失去了圣人教化的根本了。”
这位同学又说道：“儒释道等四家的人也许失去了圣人原本的教旨，终身劳苦，可是对身心无分毫益处。试看看那些修仙、修佛的人，清心寡欲，超然于世俗红尘之外，反而似乎还有什么做的不够的似的。”如果果真能够清心寡欲，持心静定修行，这样也是不错的。当然如果能够上达于道，而下能经世济用那就更好了。再说了仙佛也都是为了解脱众生的，不是光为了自己成佛成仙的。
这位同学又说道：“现在的学者不必一看到仙佛就排斥，应当不要那么着急排斥先，对于不了解的东西。只需要发愿笃志去修学圣人之学就可以了。圣人之学明了，自然就知道仙佛的奥妙了，对于仙佛的迷信也就泯灭了。”实际上仙家佛家也都是属于正道的，也是教世人要信正道的，而不是迷信的。只是世人迷仙佛，而非仙佛迷世人的。
这位同学又说道：“不然的话，儒生们所学的东西，恐怕修仙修佛的人也许是会不屑的，而还要让他们俯首去接受，这不是很难的事情吗？这是学生我的浅陋见解的，先生以为如何呢？”本身修仙修佛的人有志于道的，他们也许都比儒者高明的，如何能够得到他们的信服呢？
先生回答道：“你所说的大概也是对的。但所说的上一截，下一截，这样的说法也是人的偏见而已。”
先生又说道：“如果说圣人大中至正之道，是彻上彻下的，只是一贯而通的，也是一体的，何分上下呢？更还有什么上一截，下一截呢？这也是分别对应于上达和下学的。”
先生又说道：“‘一阴一阳之谓道’，阴阳可以称之为道的。对于道，仁者见了就看到了仁；智者见了就看到了智慧的。百姓每天日用当中都会用得到，也离不开，可是却不知的。所以君子遵循的正道现在知道的人是很少的了。仁智难道不也是道吗？如果见解偏了，也就有了弊病了。”仁爱为大爱，有大心，有爱天地万物之心。如此如何不能称之为道呢？
5.蓍龟是易“蓍固是易，龟亦是易。”
先生说道：“用蓍草占卜固然是易经，用龟甲占卜也是易经的。”古代常用蓍草和龟甲进行占卜的。
6.武王未尽善问：“孔子谓武王未尽善，恐亦有不满意”。先生曰：“在武王自合如此”。曰：“使文王未没，毕竟如何？”曰：“文王在时，天下三分已有其二。若到武王伐商之时，文王若在，或者不致兴兵，必然这一分亦来归了。文王只善处纣，使不得纵恶而已。”
陆澄同学问道：“孔子说周武王未能达到尽善，恐怕孔子对周武王有些不满意的看法吧。”
先生回答道：“可是对于周武王来说正应当如此做的，以武力去伐纣。”
又问道：“假使文王没有死的话，会怎么做呢？”
先生回答道：“周文王在世的时候，天下三分之二都在自己手里了，可是却没有去武力讨伐纣王。假如周武王伐商的时候，周文王还在世的话，或者不至于兴兵了，必然剩下这三分之一也会归于文王了。文王只要妥善的处理纣王，使得他不再作恶就可以了。”
7.执中犹执一惟乾问孟子言“执中无权犹执一”，先生曰：“中只有天理，只是易，随时变易，如何执得？须是因时制宜，难预先定一个规矩在。如后世儒者要将道理一一说得无罅漏，立定个格式，此正是执一”。
阳明先生的学生惟乾问孟子说的话：“执中无权犹执一”，这句话怎么解呢？
先生回答道：“这个中只是天理，就是易，就是随时变易，一切都在变化之中，如何执着呢？对中的执着，也是一种执着和束缚的。比如我们说的中庸，如果对中执着了，也是一种执着。我们说非左即右，不能执着于左，也不能执着于右，可是也不能执着于中的。需要因时制宜，难以预先就设定一个规矩在的。如后世儒者要将道理异议说的没有什么纰漏，说的很完美，也立定了个一定的格式，这正是对于一的执着的。”
阳明先生讲完了，我们在来解释一下孟子说的话：“执中无权犹执一”。也就是说如果执着于中不知道权变，也跟执着于一差不多的。我们也许执着于一定的概念，比如说主客的概念，这个是相对的，并不是说什么时候都为主，而其他的都为客的。
以前我们执着的认为所有的星球都围绕着地球转，可是后来就摆脱了这种地心说。也许我们固执的以自我为主，以别人为客，需要打破这个根深蒂固的我执。
万事万物不断地发生变化，可以称之为易，也许内在的阴阳有所消长，而发生变化的。比如宇宙的衍生变化，事先也不是预定了个规矩在的，而是伴随着物质的诞生同时产生了规矩的。
霍金说也许宇宙诞生之前就有一族定律在制约着宇宙。也许宇宙和定律是同时诞生的，就如同鸡和蛋是同时诞生的一样。万物都有限制，没有限制的自由也许是不存在的。没有河堤的河流也是不存在的。河堤也就对应着限制。地球围绕着太阳转，如果没有什么限制，就飞入茫茫的宇宙了，也就不会有现在这样的地球的。
8.常存善念唐诩问：“立志是常存个善念，要为善去恶否？”曰：“善念存时，即是天理。此念即善，更思何善？此念非恶，更去何恶？此念如树之根芽，立志者长立此善念而已。‘从心所欲，不逾矩’，只是志到熟处”。
阳明先生的弟子唐诩问：“立志是不是要常存有个善念，要去做善事，要去掉恶的东西呢？”
先生回答道：“心存善念的时候，如此便是天理的。此念是善，更还要思量什么善呢？此念不恶，更要去什么恶呢？此心念如同树的根和芽，立志的人只要立此善念就可以了的。”
先生又说道：“孔子说的，‘从心所欲，不逾矩’，只是志到了纯熟的程度了。”孔子说，‘从心所欲，不逾矩’。此心已经是很自由了的，可是不会逾越什么规矩，完全就不感觉到有什么束缚和限制。刘邦入关中，约法三章。如果不会触犯法令，可以简化法令的，法令如同虚设的。没有无限制的自由。河流如果没有河堤的限制，河流将不复存在。孔子能够做到从心所欲，又感觉到心无比的自由，又不会逾越规矩，这个是很难得的了。地球很自然的围绕着太阳转，丝毫不会觉得太阳规矩束缚的难受。宇宙万物受道的束缚，似乎又看不到任何的束缚，可是道又无处不在。
宇宙诞生的同时，随之有一定的限制，也就是有定律定理限制。心诞生的同时，随之也有一定的限制，也就是规矩的限制的，也就是天理的限制的。
心有什么规矩吗？我们可以感受一下心性。我们有什么情绪念头，比如对于失眠，越想睡越睡不着。如果能够随顺接受这种状态，顺其自然，不知不觉的也就睡着了。念头如同野草一样，如果用石头去压，总会冒出来的。只要随顺心性，冒出来就冒出来，不刻意去压制，只是把念头放在一句阿弥陀佛上面，慢慢的就会进入静定的。孔子已经到了不逾越心的规矩，而能够随顺心性。
9.收敛为主“精神，道德，言动，大率收敛为主，发散是不得已。天地人物皆然。”
先生说道：“不管是精神、道德还是言行，大概都是要以收敛为主，以静定为主，发散是不得已而为之的。天地人物都是如此的。”
《道德经》上说：道生一，一生二，二生三，三生万物。世间天地万物的生长过程都是发散的，但发散就伴随着气数不断地耗散，总会有终了的一天的。
比如社稷也是有一定的气数的。树木的种子是属于收敛的状态，充满着生机。生长的过程，不断地生出枝枝叶叶，属于发散的状态，总有枝叶枯槁的一天。气球如果一直吹也会爆炸的。人的功业也是如此，如果发展到了位极人臣的地步，如果德不配位就比较危险了的。当然如果如周文王、尧舜那样的德行，百姓就乐推而不厌的。自然的规律如此，我们要想有生机，就要收敛自己的精神，使得精神内敛，持守未发之中，处于静定之中，如此方能长久。
10.文中子如何问：“文中子是如何人？”先生曰：“文中子庶几具体而微，惜其蚤死”。问：“如何却有续经之非？”曰：“续经亦未可尽非”。请问，良久曰：“更觉良工心独苦”。
问道：“文中子这个人怎么样呀？”
先生回答道：“文中子几乎通晓了微妙的大道了，可惜很早就去世了。”
又问道：“可是怎么还会有续经这样的非议呢？”
先生回答道：“续经也未必都不对的。”
陆澄同学继续问为什么。阳明先生过了好一会才回答道：“我更能体会到良工心独苦这句话了。”阳明先生赞文中子是良工的，得道高人，可是世人有多少能够理解他的良苦用心呢？又有多少人能够体会阳明先生的苦心呢？
文中子在隋朝被排挤，怀才不遇，于是辞官归隐，花了九年的时间续述《六经》，以等待后世王道之兴。
他有点类似于刘伯温的，刘伯温对元朝失去信心，归隐青田而作《郁离子》留待后世。文中子为得道高人，续经也是为了不失去道统的。文中子王通为著名诗人王勃的祖父，更培养出了李靖、房玄龄和魏征等许多名臣。
11.元代大儒“许鲁斋谓儒者以治生为先之说，亦误人。”
许鲁斋为元代大儒，在北方大力弘扬程朱理学，他曾经说过：学者治生最为先务。
阳明先生说道：“许鲁斋说儒者应该要以治生为先这样的说法，也是误人子弟的。”
我们来看看许鲁斋先生的前后文是怎么说的：“为学的人应该以治生最为先务。如果生理都无法自足，温暖都无法解决，那么对为学之道也是有所妨碍的。那些走偏僻小道，不择手段的人，以及做官贪图利益的人，大概也是由于生理无法得到满足所致吧。士子大多以务农为生。商、贾虽然为末流，可是士人也可以去做的。如果去做商人而仍然坚持道义，或者困苦的时候去做一些经营的事情，也没有什么不可以的。”
许鲁斋先生这么说也有部分道理的，阳明先生所批评的只是说以治生为首务。孔子也曾经批评子夏的，要求君子儒而不是小人儒。君子儒首要是求道，而小人儒首要是治生的。
12.问精气神问仙家元气，元神，元精。先生曰：“只是一件，流行为气，凝聚为精，妙用为神”。
问阳明先生仙家，也就是道家的元气，元神，元精都是说的什么。
先生回答道：“精气神这三者实则是一件事情来的，流行在经络之中的为气，凝聚起来而成精，而能有妙用即为神。”
道家和中医都讲精气神，凝神而聚气，聚气而成精。如果心猿意马，神驰不知道收敛，就不利于修行，不利于身心健康了。
1.自是中和“喜怒哀乐，本体自是中和的。才自家着些意思，便过不及，便是私。”
“喜、怒、哀、乐，本来也都是中和的。只是自己人为的添加了一些别的意念，也就有了过或者不及了，这些也都是私欲在作怪的。”
中医有许多通过七情来治病的。喜伤心，怒伤肝，悲伤肺等。
春秋战国的时候宋国有名医文挚，为了给齐王治病，激怒了齐王被烹煮死了。
文挚给齐王看病，跟太子说：“齐王是由于思虑过度，肝气郁结而得病的。脾主思，而肝主木。木克土，需要激怒齐王就可以把病治好了。可是这样齐王就会把我给杀了。”
太子和王后劝说文挚放心去治病，他们会力保的。可是后来虽然两人极力劝谏也不能挽救一代名医的性命的。
14.哭则不歌问：“哭则不歌”，先生曰：“圣人心体自然如此”。
问孔子“哭则不歌”。在论语中记载了，孔子参加丧礼，哭过了之后，当天就不弹琴唱歌了。
先生回答道：“圣人心体本来就是如此的。”
圣人哭过了，悲哀也是适度的，不会过于悲伤。不会像子夏那样因为儿子死了，哭得眼睛都瞎了。孔子的儿子孔鲤也比较早就去世了，孔子也是比较哀伤的，可是不会像子夏那样的。圣人不会过度的悲伤，也不会马上又转到另外一个极端的，欢乐的去歌唱，这个圣人自然是不会去做的。圣人的心体是中和的。
15.如何克己“克己须要扫除廓清，一毫不存方是。有一毫在，则众恶相引而来。”
先生说道：“克除自己的私欲务必要彻底清除，一丝一毫都不能存留才是。如果有一点私念在，许多罪恶就会接踵而来了。”
战胜敌人容易，战胜自己就难了。所以君子贵在能克己。私欲是会不断地滋生的，如同恶的种子一样，不断的生长，一开始不注意没有及时清理，等到事情大了可就麻烦了。勿以善小而不为，勿以恶小而为之。沙子虽然很细小，可是只要有一粒在眼睛里，就越揉越痛了。