今天我们继续来品《中庸》。
《中庸》：“故至诚无息，不息则久，久则征，征则悠远，悠远则博厚，博厚则高明。”
我们可以发现，《中庸》写到此处子思关于“诚”的论述已由之前人之个体“诚明”、“明诚”的性教之论，到国家兴亡、祸福至否的人伦事业之道，进而一步一步升华至了宇宙万物形而上道的范畴了。
那么“至诚”之道与宇宙万物有什么关系呢？
我们先来看什么是“至诚无息”，所谓“息”，并不是我们寻常理解的“动静”、“声音”，而是指“停息”。
所以“至诚无息”的意思也就是“至诚”之道是永无停息的，这就与《周易·乾卦》“天行健，君子以自强不息”的道理非常相似了。
按照形而上学的观点来看，在宇宙一切现象、事物乃至法则的背后，还存在着一个绝对永恒的东西。
这个东西看不到、摸不着，但却无处不在，是宇宙一切事物不断发展和变化的动力之源。
这个动力之源是源源不断、永不停歇的。
而这个东西在人这个个体上的具体化、人格化体现就是“至诚”，就是我们心性本位最根源的性德。
换言之，天地万物与人之本性其实是因这个形而上的永恒之道而实现一体，所以也就有了万物一体、心物一元的说法。
而这个永恒之道是如何衍生出世间万物的呢？
《中庸》：
“今夫天斯昭昭之多，及其无穷也，日月星辰系焉，万物覆焉。今夫地一撮土之多，及其广厚载华岳而不重，振河海而不洩，万物载焉。今夫山一卷石之多，及其广大，草木生之，禽兽居之，宝藏兴焉。今夫水，一勺之多，及其不测，鼋、鼍、蛟、龙、鱼、鳖生焉，货财殖焉。”
我们看天空，无穷之大，覆盖万物，包含日月星辰。
我们所立足的大地，由一撮撮泥土凝积而成，能够承载海河山川。
我们的山川大岳，是一块一块石子累积起来的，能够生长出草木森林，供动物们居住生活。
而一勺一勺的水积累起来，也就形成了河川大海，孕育出各种水生动植物，繁衍出人们需要的资源。
这就是这个天道的功用，这种功用也就是子思总结的“天地之道，博也，厚也，高也，明也，悠也，久也”等等德性。
这些德性是我们总结来的，似乎可以称作是德性，但如此一命名便又产生了一种感觉，就是这天地之道的发用之际多了一丝“刻意”。
但其实，天地之道是“不见而章，不动而变，无为而成”的，也就是这个东西看似是通过这些德性去孕育万物，推动宇宙万物的发展。
但仔细品来却又似乎没有动过，但要说没动过，其功用确也是有所体现的。
这里便不妨借来隔壁道家李老君的总结：“天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。”
这种功用的特性其实便是老子道家思想中的“无为”。
而之后子思讲：“天地之道，可一言而尽也，其为物不贰。”
宇宙万物一切的根源其实都只有一个，只有一个也就是“不贰”，也做“不二”。
这个“不二”在后世被佛家借去为自家修行法门命名，也就是我们耳熟能详的“不二法门”、“不二境界”。
不左不右，不上不下，两边不执，就是不二，这是禅的境界。
而道家则比较直接，既然不二便是一，那便直接用一好了，于是也就有了“道生一，一生二，二生三，三生万物”这个道家的宇宙认识论。
这里也就可以看出，其实儒、释、道三家在形而上的范畴内，是存在一定相似性的。
那么，提出了这“不贰”的功能之后，要做什么呢？
这就要回归儒家人伦之道的根本处了，那就是要求人去效法天地的德性，以求承天地之德来实现人伦之达道。
这也就引出了下文：
“故君子尊德性而道问学，致广大而尽精微，极高明而道中庸，温故而知新，敦厚以崇礼。”
关于这天地之道该如何效法，儒、道两家的“有为”和“无为”之分便体现出来了。
道家提出“是以圣人抱一，为天下式”，人只管抱住这唯一不二的大原则去做事，自然也就“夫唯不争，故天下莫能与之争了”。
这是一种非常高的境界，怎么做到呢？这就需要自己去参悟修行了。
而儒家相比道家则接地气了许多，其针对人伦之道提出了许多具体的学养方法。
也就是上文“尊德性”、“道问学”、“致广大”、“尽精微”、“极高明”、“道中庸”、“温故知新”、“敦厚崇礼”。
这些功夫也就是前面提到过的“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”中率性、修道、教化的详细版了，这些我们之前已经论述过很多次，这里便不再展开讨论了。
之后子思提醒我们，我们人依照这些学养功夫去用功是肯定没问题的，但入世做事也要注意时机和运势这些因素，也就是《周易》里“时”和“位”的道理。
比如：“国有道其言足以兴，国无道其默足以容。”国家有道的时代，发挥自己的才能为国家兴盛做出贡献，国家无道时默默隐藏起来，保全自己。
这也就是《诗经》中：“既明且哲，以保其身”的道理，这也是成语“明哲保身”的出处。
当代的我们也是，很多人失意之后都会觉得非常不公平，自己的努力总是白费。
其实这就是不懂得“时”和“位”的道理，“努力就一定会成功”这个观念其实本身就存在很强的主观性。
成功的因素有很多，努力只是其中的一部分，时机和位置不到，光靠努力很多时候真的是没有用的。
而且正如老子所言：“不自见故明，不自是故彰。”
真正努力的人都是专注在行动上，而不是总觉得自己很努力，有了觉得自己很努力这一个念头在，其实就已经不是真正的努力了。
放空“我”的概念，不要有“我努力”、“我成功”的想法，这才是真正的“圣人抱一为天下式”，才能做到“极高明而道中庸”，才能真正做到客观中正看问题、做事情。
这其实也就是“至诚”的功用了。
全本《中庸》至此也接近完结，本性之诚德，中庸之外用的道理已是在形而上与形而下之间反反复复论述了多次。
正所谓“为学日益，为道日损”，理论和道理是越读越明白，但想要真正得“道”，则非要脱离开文字的粉饰，脱掉玄妙的外套，回归最为朴实无华的生活中去实践体悟的。
这一点是我们从数千年来无数次文化乱象中吸取的教训，一定要引起重视。