道家思想是我国传统文化的精髓，是传承自上古先民的智慧结晶，在道家思想中，无为是核心。
无为是什么???
所谓无为者，非谓其引之不来，推之不去，迫而不应，感而不动，坚滞而不流，卷握而不散。——老子
“道家无为，又曰无不为，其实易行，其辞难知。”——《史记·太史公自序第十七》
道常无为，而无不为。侯王若能守之，万物将自化。——老子
“子曰：「无为而治者，其舜也与?夫何为哉，恭己正南面而已矣。」”——《论语·卫灵公第十五》
“博厚配地，高明配天，悠久无疆。如此者，不见而章，不动而变，无为而成。”——《中庸·第二十六章》
“易无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。非天下之致神，其孰能与於此。”——《周易·系辞上》
是以圣人处无为之事，行不言之教——老子
上德不德,是以有德;下德不失德,是以无德. 上德无为而无以为;下德无为而有以为.——老子
为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为。无为而无不为。——老子
圣人不耻身之贱，恶道之不行也，不忧命之短，忧百姓之穷也，故常虚而无为，见素抱朴，不与物杂——老子
清净为天下正，我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴——老子
无为者、乃心不动也。不动也者，内心不起，外境不入，内外安静，则神定气和——《元气论》
道教以道为基本信仰，认为道是无为的。因此，无为便成为道教徒对自然界的运行和人类社会发展的基本认识，以及人的安身立命的基本态度。
《明道篇》有诗云：自然之道本无为，若执无为便有为。得意忘言方了彻，泥形执象转昏迷。身心静定包天地，神气冲和会坎离。料想这些真妙诀，几人会得几人知。
《道德经》中有十二处提到无为。第三章称为无为，则无不治。无为是顺应自然，不妄为的意思。杜光庭称：无为之理，其大矣哉。无为者，非谓引而不来，推而不去，迫而不应，感而不动，坚滞而不流，卷握而不散也。谓其私志不入公道，嗜欲不枉正术，循理而举事，因资而立功，事成而身不伐，功立而名不有。
由此可见，道家的无为，并非不求有所作为，只是指凡事要顺天之时，随地之性，因人之心，而不要违反天时、地性、人心，凭主观愿望和想象行事。
《庄子》则将无为推衍到帝王圣人的治世中，认为虚静恬淡、寂寞无为者，天地之平而道德之至也。故帝王圣人休矣，不过帝王应该以无为为常，而臣下却是要有为的。上必无为而用天下，下为有为为天下用。此不易之道也。
另外，《庄子》又认为养神之道，贵在无为。《刻意》篇称形劳而不休则弊，精用而不已则劳，劳则竭，纯粹而不杂，静一而不变，惔而无为，动而以天行，此养神之道也。
汉初几代王朝，采用无为治术，与民休息，对于当时社会的稳定和发展曾经有过一定的作用。《淮南子》在《主术训》《诠言训》中分别称无为者为道之宗、道之体，《原道训》进而称无为为之而合于道，无为言之而通乎德。认为所谓无为者，不先物为也。所谓不为者，因物之所为。所谓无治者，不易自然也。
所谓无不治者，因物之相然也。遵循事物的自然趋势而为，即是无为。并且批评了无为者，寂然无声，漠然不动，引之不来，推之不往的消极思想。
五斗米道在《老子想尔注》中，继承了《道德经》的无为思想，认为无为是道性，不为恶事，有天下必无为，守朴素，合道意矣，而无为的状态就如同婴儿，婴儿无为，故合道。但不知自制，知稍生，故致老，专精无为，道德常不离之，更反为婴儿。
太平道的《太平经》则认为：天地之性，万物各自有宜。当任其所长，所能为。所不能为者，而不可强也。无为与道相连，上古所以无为而治，就因为得道意，得天心意。人如果能够入无为之术，身可有也;去本来末，道之患也。
魏晋以后，无为的思想成为道教社会观和道士全身修仙的基础。《云笈七箓》卷九十《七部语要》中有一则称：执道德之要，固存亡之机，无为事主，无为事师，寂若无人，至于无为。定安危之始，明去就之理，是可全身、去危、离咎，终不起殆也。因此，事主、事师以及全身都需要以无为作为指导，无为就是道德的纲要。
东晋葛洪在《抱朴子内篇》中认为天道无为，任物自然，无亲无疏，无彼无此也。批评仲尼虽圣于世事，而非能沉静玄默，自守无为者也，并称老子曾训诫孔子：良贾深藏若虚，君子盛德，容貌若愚。去子之骄气与多欲，态色与淫志，是皆无益于子之身。同时，葛洪还认为求仙之法，也要静寂无为，忘其形骸。
南朝齐梁时陶弘景的《真诰》指出喜怒损志，哀感损性，荣华惑德，阴阳竭精，皆学道之大忌，仙法之所疾，而仙之要道，生之本业，就是知而不为，为而不散。
《西升经》有道以无为上，德以仁为主之句。韦处玄注曰：道无体，无为而无不为，故最为天地人物之上首。他将无为置于天地、人物之最高处。《西升经》还称人能虚空无为，非欲于道，道自归之，无为养身，形骸全也。
徐道邈注曰：清净无为，抱德养身，和气已复，故形骸保全也。金元以后道教全真派的一些高道从天道与人道的区别来论述无为和有为。认为：无为者，天道也;有为者，人道也。
无为同天，有为同人。如人担物，两头俱在则停稳，脱却一头即偏也。接着他又说，如果两头和担子俱脱，那就回到原来的状态了。有的则从有无的角度闸述：无者，明恍惚之妙也;为者，明变通之理也。
《玄教大公案》中批评了将无为视作土木偶人，推之不去，呼之不来，逼之不动，块然一物的说法，赞颂无为是贵乎一点灵明，圆混混，活泼泼，无心无而为，时止时行，以辅万物之自然。
在《道枢》卷十二《大丹篇》中，称易成子尝遇至人，谓曰：无为之道莫过乎金丹，得道必由乎金符焉。后世的内丹家更称内修之术是以有为作为根基的无为。
宋代张伯端的《悟真篇》有诗云：始之有作无人见，及至无为众始知。但见无为力要妙，岂知有作是根基。萧廷芝的《金丹大成集》中也有诗云：得悟无为是有为，潜修妙理乐希夷。几回日月滩头立，直把丝纶钓黑龟。
内丹家们将丹成以后，炼神返虚的状态称作无为，将炼养过程称为有为。清代著名道士、内丹家刘一明批评某些内丹家将子午运气、运转河车，心肾相交、任督相会，聚气脑后，气冲顶门，等等一些具体操作方法视为有为，他认为：如此类者，千有余条，虽道路不同，而执相则一，以是为有为之道，失之远矣。刘一明还批评了将守黄庭，思门，思鼻端，观明堂或守脐下等等一些具体操作方法视为无为，并认为：如此类者，千有余条，虽用心不一，而著空则同，以是为无为之道，错之多矣。刘一明认为有为乃非强作强为。
盖人自先天埋藏，性命不固，若不得栽接之法，返还之道，焉能延年益寿，完成大道哉。有为者，欲还其所已去，返其所本有，此系窃阴阳，夺造化，转生杀之道;而所谓无为者，非枯木寒灰之说。盖以真种不能到手，须假法以摄之，既已到手，则原本复回，急须牢固封藏，沐浴温养，防危虑险，以保全此原本，不至有得而复失之患。
当然，在修炼的顺序上，刘一明则认为要先求其有为之道，后求其无为之道，更求其有无不立之道，则修真之事，方能大彻大悟。
大道无为，
大智无为，
品味无为，
无为品位，
尽在无为壶中……
取东西南北中五方气，
煮金木水火土五行茶；
观日月，
品乾坤……