有一种方法，可以学习古人，在认知上对自己进行一下训练，感受生命的内外空间，先静下来，闭上眼睛，感觉自己是一粒尘埃，慢慢消失于这无边的宇宙。然后有一丝温暖，随着旭日东升，自己慢慢的长大起来，高过楼房，大厦，地球天空变成了身体的一部分，不断地延展，随之化成整个宇宙，心思澄明，一丝清凉。
这种“大而无外，小而无内”，无极之外无无极的感知体验，可以让自己跳出三维空间思考问题。
通了道，就无所谓道可道，不然，只能胡说八道了，下面这段文字里，就有开启古人智慧的密码。
原文：
关尹喜曰：“在己无居，形物其箸。其动若水，其静若镜，其应若响，故其道若物者也。物自违道，道不违物。善若道者，亦不用耳，亦不用目，亦不用力，亦不用心；欲若道而用视听形智以求之，弗当矣。瞻之在前，忽焉在后；用之弥满六虚，废之莫知其所。亦非有心者所能得远，亦非无心者所能得近，唯默而得之而性成之者得之。知而亡情，能而不为，真知真能也。发无知，何能情？发不能，何能为？聚块也，积尘也。虽无为而非理也。
关尹喜曰：“在己无居，形物其著，”关尹喜是老子的大弟子，他说，在己无居，自己能够做到不偏执。居是固执、偏执的意思。邢物其箸。箸通“著”，显著，显明的意思。外界的势力就自然明显。道的境界在自己身心之上，很多人都“求道”想“得道”，你觉得得到了，它反而消失了，因为一切都是“空”的，悟了空也就是悟了道。道在哪里呢？它在行走坐卧，起心动念，吃喝拉撒，在做事的时候，在时间的流动里。
“其动若水，其静若镜，其应若响。故其道若物者也。”行动时像流水一样自然，安静时像镜子一样，反映外物犹如山谷回音。所以说，道是顺从事物的，道法自然，道追寻的是自己本真的样子。
“物自违道，道不违物。”只有事物自己去违反道，而道是不会违反事物的。庄子《应帝王》中有一寓言。南海的帝王叫“倏（shū）”极快的意思，北海的帝王叫“忽”，中央的帝王叫“浑沌”，倏（shū）和忽在浑沌地盘上相遇，混沌对他们很友善，他们商量着，要报答浑沌的恩德，他们说：“人都有七窍，用来看，听，吃，呼吸，唯独浑沌没有，我们试着为他凿出七窍来吧。”于是他们俩一天凿一窍，七天七窍成，可浑沌却死了。
浑沌在《老子》里面，就是“道”的另一个代名词，“有物混成，先天地生.寂兮寥兮，独立而不改，周行而不怠，可以为天下母。吾不知其名，字之曰‘道’,强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大,天大,地大,人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。浑沌也被视为中华民族的祖先，厚德载物，只求给予，不求回报，在他面前没有那么多的不同，等级和差别。
“善若道者，亦不用耳，亦不用目，亦不用力，亦不用心。欲若道而用视听形智以求之，弗当矣。”善于体悟道的人，也不用耳朵，也不用眼睛，也不用力气，也不用心智，想用视觉，听力，形象，智慧去求道，那是不恰当的。道家的“道”和佛家的“禅”，在心性的修养上是一样的，一个“无居”，一个“不着相”，道后面有一个“德”，禅后面有一个“定”，道德，禅定都是一内一外。《金刚经》里讲，“应无所往而生其心”。讲课，用后天的知识让大家明白道，本身就违反了道（这句话也不能细究，道一说就错，不是想说错，是思想的渠道没有衔接）。
“瞻之在前，忽焉在后；用之弥满六虚，废之莫知其所。”那么道没有办法了解了吗？关尹子接着说，“瞻之在前，忽焉在后”，看着好像在前面，马上能感受到了，忽然又觉得在后面，捉摸不定。这句话在论语上有，是颜回感叹孔子的，他说孔夫子的道理“仰之弥高，钻之弥坚，瞻之在前，忽焉在后。夫子循循然善诱人，博我以文，约我以礼，欲罢不能，既竭吾才。如有所立卓尔。虽欲从之，末由也已。”意思是：孔子的道理，越仰望越显得高远，越钻研它越显得坚固，看它好像在前面，忽然间又像在后面，夫子一步步诱导我，教我博学文章典籍，然后用礼约束自己的行为，我想停止不学也不可能，已经用尽了我的财力，而夫子的道依然卓立在我的面前，我想追上去，却总感到无路可追。
实际上，道无所谓前后左右，道是无所不在的，所以“用之，弥满六虚”，道不是不可以用，而是用之不尽取之不竭的。六虚是东南西北上下。“废之，莫知其所”，如果放下，什么都没有，它又不知到哪里去了。
“亦非有心者所能得远，亦非无心者所能得近。”道这个境界，不是你有心去求而远，也不是无心去求而近。《中庸》开篇就说“天命之谓性；率性之谓道；修道之谓教。道也者，不可须臾离也。”人是离不开道的，可以离开的就不是道。道不管修不修都在那里，但你不修，就不能获得道的正能量。中庸上有一句话：“道不远人，人之为道而远人，不可以为道”。不管有心无心，关键在于自己，在自己身上找到标准。
“唯默而得之而性成之者得之。”《汤问》里面也有这句话“默尔得之，性而成之”。说南方的人剪短头发，赤身裸体，北方的人包头束发，身穿皮袄，中原的人头戴帽子，穿衣束裙，每个地方都有自己的风俗习惯，是不学而会的，是靠随本性而自然形成的。就好像北方骑马，南方坐船一样，有一个自然形成的过程。道依靠的就是这种自然的力量。
“知而亡情（亡：通“忘”），能而不为，真知真能也。”知道一切且不为情绪所动，不为情感所扰，做到忘情。老子说“太上忘情”。太上代表的就是一种超脱自身，忘我的状态。能而不为，有能力，但有所不为，不是有能力就处处彰显自己。孟子说：“有所不为，而后可以有为。”人的精力是有限的，只有放弃一些事情不做，才能在重要的事情上有所作为。知而忘情，能而不为，这两句看似简单，但要做到真的不容易。明白“道”能用“道”得“道”是不一样的。
人总是希望自己无所不能，但事实上对太多的事情无能为力，有些事不以人的意志和情感为转移，知道一切，超脱一切，有能力做好一切，有所为有所不为，这才是真正的知，真正的能。
“发无知，何能情？发不能，何能为？”（发无知，一本作“废无知，废不能”）没有真知灼见看透，又怎能看破世俗之情，没有真能力，又怎能有所作为。“知而忘情，能而不为，”讲话，做事，该做都做，心中没有世俗情感，做过就忘了。
“聚块也，积尘也，虽无为而非理也。”如果好像土块啊，积尘啊，虽然也是无情无为，但是不能同日而语，一切无为境界，似乎都在两可之间。
为什么说理解很难，思想的通道如果不能建立，交流是很难产生意义的，思想引出感觉，感觉唤醒思想，在时间和空间之内产生共鸣。犹如夏天的雨，秋天的风，心中凉热，都在自然而然中产生了。
不知不觉，关于圣人仲尼的这一篇文章结束了。