1（原文第五章）
：天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。
：天地如没有仁义，就会以万物为祭神用的稻草狗。圣人如不讲仁义，就会以百姓为祭神用的稻草狗。天地间之大道大德不正像一个冶炼的风箱吗？虚静不会出风，越动出风就越多。话多有失，辞不达意，还是适可而止为妙。
：一般的翻译中都没在前两句的“不仁”之前加“若”字，这样翻译出来的意思就不与后面的意思连贯一致。加“若”字后就符合老子提倡无为，天地和圣人必行道的理念。老子认为天地会按照道运行，德自然会惠及万物，圣人会以仁义治理天下人，百姓会安享太平。
圣人要使百姓安康，就必须按照一定的伦理原则去治理天下。守中只能算是伦理上的中庸原则，是基于各方利益的平衡和考量，是对人的欲念的综合考虑。因老子的道和德都是虚无的概念，与欲念没有什么关系，他的伦理原则应是无欲和无为。因这个原则毕竟是虚无的，不能发挥作用的，所以老子就通过偷换概念的诡辩法把中庸混淆成无为，在有必要时把中庸作为伦理原则使用。
2（原文第一十六章）
：致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。
：尽力使心灵的虚寂达到极点，使生活清静坚守不变。万物都一齐蓬勃生长，我从而考察其往复的道理。那万物纷纷芸芸，各自返回它的本根。返回到它的本根就叫做清静，清静就叫做复归于生命。复归于生命就叫自然，认识了自然规律就叫做聪明，不认识自然规律的轻妄举止，往往会出乱子和灾凶。认识自然规律的人是无所不包的，无所不包就会坦然公正，公正就能周全，周全才能符合上天的“道”，符合上天的道才能长久，终身不会遭到危险。
：先内心虚寂、生活清静，后考察万物的往复变化，从而认识到自然规律，认识到自然规律的人就是公正周全的人，一人做到公正周全就符合上天的道的要求，他也就能平安长久。这就是老子发现的获得伦理原则的方法。内心安静地观察自然万物也只能得到自然现象的因果联结知识，即使通过归纳掌握了可靠的因果律，也不能通过它推导得出令人信服的伦理原则，休谟已指出所是推导不出所应。
老子牵强附会地从认识自然规律推导得出人就会公正周全，并认为公正周全就是道的要求。公正周全与上文提及的中庸原则差不多，也是基于对人欲念的考量，与他虚无的道无关。
3（原文第十章）
：载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能如婴儿乎？涤除玄鉴，能如疵乎？爱国治民，能无为乎？天门开阖，能为雌乎？明白四达，能无知乎？生之蓄之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。
：精神和形体合一，能不分离吗？聚结精气以致柔和温顺，能像婴儿的无欲状态吗？清除杂念而深入观察心灵，能没有瑕疵吗？爱民治国能遵行自然无为的规律吗？感官与外界的对立变化相接触，能宁静吧？明白四达，能不用心机吗？让万事万物生长繁殖，产生万物、养育万物而不占为己有，作万物之长而不主宰他们，这就叫做“玄德”。
：老子的不占有、不主宰的玄德实际上是以利它为标准得出的个人道德修养，而不是伦理原则。伦理原则是国家法律和个人道德修养制定的依据，老子没有将两概念区分开来，而是将两者都统称之为德，他通过模糊概念的诡辩法把作为个人修养的道德当作伦理原则。