《大学》第4讲：至善是心之本体。
“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善”，朱子注曰：“此三者，大学之纲领也”。
所谓《大学》三纲领，其实是区分内外本末而分疏出“明明德”与“亲民”，最后两者统一于“止于至善”，从而实现本末一贯，内外圆融通透。
《大学》曰“至善”，《中庸》云“至诚”；《大学》曰“正心”，《中庸》云“尽性”。《中庸》22章提出以“至诚”尽其性，对应《大学》，则是以“至善”尽其心，阳明先生曰“至善是心之本体”，即是此意。
《中庸》22章曰：“能尽其性，则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性”，进而参赞天地之化育。《大学》三纲领先说“明明德”，再说“亲民”，最后合于“止于至善”。
从内圣工夫上说“止于至善”，从外王事业上说，则是由“明明德”功夫做起，逐渐过渡到“明明德于天下”，复其天地万物一体之仁。
孟子曰：“万物皆备于我矣，反身而诚，乐莫大焉”。“反身而诚”即“求其放心”，孟子点出一个“反”来说学问工夫。但是，如果前面不加一句“万物皆备于我矣”，那么做“自反”工夫就很可能从“务外而遗内”转向“是内而非外”，如佛老之徒闭塞视听，追求清心寡欲、一念不起，以此为最上乘功夫。阳明先生曰：“主一是一心在天理上。若只知‘主一’，不知‘一’即是理，有事时便是逐物，无事时便是著空”。
须知，“万物皆备于我矣”是为“自反”工夫指示一个头脑，此是从潜在性上说“大人者与天地万物为一体也”。这个仁民爱物之“大我”才是自反的归宿。佛老之徒“是内而非外”，把自反落在自私的“小我”上，流于虚无寂灭，最多只是养得气宁静。
朱子曰：“事事物物上便有大本，若只说大本，便是释老之学”。阳明先生曰：“只说‘明明德’而不说‘亲民’，便似老、佛”。《大学》首章经由“亲民”而说“止于至善”，不会凌空蹈虚，复其心体之明德，即是“明明德于天下”。
孔子曰：“中庸之为德也，其至矣乎，民鲜久矣”。中庸是德性，而不是面向事物从数量上在“过”与“不及”两端之间进行权衡折中，取一个“中”。
“中”是大本与达道，非佛家所谓“不思善，不思恶”，也不是机械的折中、取中。《大学》诚意工夫落在为善去恶上，为善去恶是求“中”工夫。至者，极也，《大学》之“止于至善”与《中庸》之“唯天下至诚”，才是“中”。
孟子道性善，荀子言“人之性恶”，告子主张人性“无分于善不善也”。须注意，无善无恶不是“中”，孟子性善说才契合中庸之道。
《大学》三纲领以“明明德”为“始”，以“止于至善”为“终”。本末一贯，则原始反终。“明德”为心之本体，为“明明德”工夫指示一个头脑。“明德”即是“至善”，故“至善”既是“终结”，也是“开端”，在后也在先。唯有贯通先后，终始无间，此学才有本原，才能入于大人之学。