生活中常有人说到中庸之道，认为中庸是折中调和的处世态度，这是对《中庸》的误解，将宇宙人生的真理世俗化、庸俗化，浅薄了本义，很多相关的词语还依稀透出本来的味道。谈了《中庸》第一章前半段，题目是：《中庸》透出传统文化的核心——“天人合一”，接下来说说后半段的内容，探讨中庸的真实义。
什么是中庸？庸者用也，中庸就是中之用。中是体，和是体的用，用得好叫和。庸还有平常之义，日常无一不是中的用。中用中用，现在这个词本来的味道几乎没有了。
为了方便解释，我们把原文的次序调整一下：喜怒哀乐之未发，谓之中。中也者，天下之大本也。发而皆中节，谓之和。和也者，天下之达道也。
“喜怒哀乐之未发，谓之中”。喜怒哀乐没有表现，没有发作的时候叫中？其实不能理解为没有现的这个时候，而是突出能现喜怒哀乐的体，中就是我们的心体、命体，“发”是用，体用不二。因为体是看不到的，但我们能感受到用。王阳明也说，“无善无恶心之体，有善有恶意之动”。
“中也者，天下之大本也”。讲了“天命”，这一句其实是换个角度来讲，不光从生命的角度讲，还是包括了天地万物，说是“天下之大本”，心物一元，“中”不光是喜怒哀乐之体，还是万事万物之体。“中”不光是所有生命的心体，还是宇宙万物的本体、本来，是宇宙、万物、生命存在和运动的能量。所以“中”就是天命、自性、真心、道。心体能现万物而无形，叫作“空”，能现喜怒哀乐、宇宙万物，是其妙用、是其万能的性，现出来的各种存在是有，所以空就是有，有就是空，空与有是一个，就是中。大本是从体的角度来说，性是从用的角度说，就是一个东西，无尽的宇宙就是一个心，我们现在的身心和身外的一切就是一个妙明真心，就是一个灵性。我们的开国伟人在《心之力》中也说，“宇宙既我心，我心既宇宙”。只是我们迷惑、执著，妄认这个身心是自己，把身外的一切当做是别人，其实都是我，都是我了，也就无我了，就天人合一了，与先天的本性泯然一体了，就会生出同体大悲心。
“发而皆中节，谓之和”，“和也者，天下之达道也”。“和”说的是本体“中”的妙用，体用不二，你要找“中”这个体，要见道，是找不见的，但是从用中体现，体现体现，中这个体在用中现前了。前文说了率性、天人合一，先天的清净本性、良心现出来了，喜怒哀乐也好，接人待物也好，乃至齐家治国都能符合节度，与清净自性相一致，合乎天地间的规则。但不是折中主义、和稀泥。世俗的“中和”是两极调和，而本来的意思是明心达用。中和，这是天下人都要遵循的原则，做到“和”，就是在道中了。
道是绝对，世界、现象是相对，明白了天人合一，知道了中，就不会陷在现象里，不会执著在分别和生灭里，不会迷于用而忘失了真正的自己——“中”，率性不率情，所以不会过分地悲伤和欢喜，不会贪婪与痴狂，随缘起用，拿捏好度，又怎么会偏执一端呢？大概世俗就是因为这样的表象，才会认为中庸就是折中主义吧。第二章里说，“君子之中庸也，君子而时中；小人之中庸也，小人而无忌惮也。”《老子》里说，“多言数穷，不如守中”。
致中和，天地位焉，万物育焉。达到“中和”的境界，就是先天的良心、真心、道心自然流露了，就没有不合节度的，天地便各在其位了，万物便生长繁育了。不明白“中和”前是糊里糊涂活着，虽生犹死，明白了以后是明明白白用心，知道体用不二，当下的一切就是“中”、是自己，这是真的活着。第四章里说，“人莫不饮食也。鲜能知味也”，现在就是真的知味了。明白中和的道理，用以自身修养可以成圣，用以治国理民则一片祥和。现在全球出现了一系列的社会问题，乃至灾害频发，国土危如累卵而民不自知。如果我们明白中庸之道，做到“中和”，自然天地合德，四时合序，社会安定，人民幸福。