今天我们开始学习儒家文化经典《中庸》。
首先，我们要讲解的是“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”，这是《中庸》的起首句，很重要。它是中国儒家文化心法的极致凝练。
我们看到，这里提到了一个“天命”。乍一听：有天？有命？都是很熟悉的词汇，似乎我们都明白意思是什么。但仔细一想，这些词汇的语义都很飘忽，究竟代表了什么？我们能感受到一点，但隔着一层毛玻璃。
天是什么？命又是什么？“天+命”的组合，是什么意思？组合在一起，又注入了一种什么新涵义？天命和我们有什么关系？……思维延伸，我们就只能猜猜猜了。
我们活在天地之间，天是“自然物理”的天？还是说的是“哲学意义”的天？还是说的是“宗教精神”的天？……大胆的继续猜测下去，难道是说“上天”有意志？会有“人格化的天帝”的命令下达？或者天没有人格，但是会有“基本的规律导向”（天道无亲，常与善人）？又或者说“命运定数”，人活在这个世界，会拥有被安排好的宿命？（宿命论，一切都被限定好了，人怎么也跳不出宿命的限定，岂不悲哀）。
“天+命”究竟代表了什么？莫非是说：天命是部分人的“专属”？上天恩宠一部分人，TA们是“天选之子”，一出生就带着闪耀的光环，是命定的主角，活着就是为了让普罗大众敬仰和自愧？
如此这些，种种思维蔓延，充斥在泛文化的范畴里，不一而足，纷纷扰扰……
其实上面说的这些，都曾在古今中外出现过，不同的人，通过各种文化形式，在其留下的作品里，表达自己的生命本原思考。因为每个人都在找寻“人的基本属性是什么”、“人，如何过好这一生”、“生命的终极意义是什么”……答案，包括至圣孔子，也曾留下了这些方面的思考（以后开专篇，总论一下孔子的命运观）。
人存在这个世界的真相是什么？我们活着的意义是什么？有关人生的终极奥秘是什么？这些是哲学的终极追问范畴——每个人都需要找到自己“真心认可”的答案，而后心灵才会获得安定。而《中庸》的心法核心，正是与这些问题相关。
“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”，谈论的正是：我们如何过好这一生，用什么样的精气神、意志，活在这个世界，并在自由意志和客观限制间找到均衡，获得内在情志的畅通，以协调好自己和他人、社会、宇宙的关系交互（儒家文化，价值核心是孔子和子思子这些圣人们的宇宙观、生命观与价值观）。
言归正传：“天命”在《中庸》里面所说的是什么？
从中国古人的生命观来看：“人，每个人，从出生到死亡，都是天地的造化。这是天地之气的氤氲，人的出生，是气的汇聚，有气、有精、有神、有魂、有魄、有性，有质，有形，有态”……古人从这些层面对“人”这个系统，进行了逻辑拆分。
“天命”是指：人内在的无形无相的“性”的部分。“性”就是一个人的“本”，本就是根，人如果是一棵树，那么我们的“性”就是人的根（树无根不能成活，人无根不能成人）。
谈至这里，我们就可以给“天命”以基本的定义了：“人”这种事物的存在，先天就被上天赋予了“秉性”，这是人的生命的本质，也是人的根本。不同的文化系统对这个“秉性”皆有命名：本性也好，佛性也好，良知也罢，真心也好，天理也好，灵性也好……叫什么都不重要，重要的是，这是我们人的生命底景。
“性”究竟是什么性？有什么样的特质？古往今来，最优秀的文化，对人的“秉性”，指向的都是“真、善、美”。在《中庸》的心法构建里，也是这样认为的：我们的生命，因为“真善美”的特性，具有一种“生命属性与生命层级的高贵”，而且我们生而为人“不可辜负或者辱没这种高贵”，我们需要“致力活出生命的高贵性”。
因为，我们是“万物之灵”。在道家文化里，《道德经》说“域中有四大”，宇宙之中四个最伟大的事物，一个是天，一个是地，一个是人，还有一个隐含的“道”。“道”在我们《中庸》的讲解中会不断提及，但现在，我们继续来讲“天命之谓性”。
我们“人”，作为天地之中最高贵的四个事物之一，灵性的高贵，就是我们与生俱来的秉性。我们，虽然隶属万物，但同时也居于“灵长”。灵长是什么？就是“最棒的”，拥有最棒的灵性。
人这么尊贵，TA的一生，有没有活出高贵性？大多数人是没有的。那么，怎样去活出这种高贵性？它与“道”相关，我们会在《心解中庸》里慢慢来讲。
然后，我们聚焦：人的这种高贵性，它的“指标”是什么？指标就是“真善美”，人的一辈子就是“致力无限趋向至真至善至美”。否则的话，人类，凭什么高贵呢，凭什么与天地并列为三呢。
我们有没有“体认过我们自己的本性”，如果实际感受过了，我们就知道，我们自己内在里面是要活出这种至真至美至善，并用“真善美”而作为标准，提醒自己不可辜负生命的美意，不可平白的虚掷自己的人生。
明白了我们的秉性以后，我们要做的是“率性之谓道”，“率性”指的是什么？
“率性”，不是说我们在日常生活之中“率性而为”。“率性而为”本质的意思就是说率着我们的“真心本性”，或者说“听从本性的率领而活在这个世界，于是在这个世间拥有“正确的”行为，以竭尽全力活出生命的最高意义（这是儒家文化“知命”的一部分内涵）。
但是，许多人不懂得“率性而为”真正道理，听到这个词，TA反而会因错误理解而肆意妄为，结果把自己的一辈子弄成了，率着自己的欲望，率着自己的野心，率着自己的情绪……活在这个世界，“随心所欲”，似坦克一样，横冲直撞，损伤了自己，也碾伤了这个世界。
总结而言：“率性而为”率的是真心本性，而不是率我们自己“粗放的未被修饬的原生态的一种生存状态”。
率真心本性而行，活在这个世界，就是人走在正确的道路上。“道”只是一条路，让我们“心灵”回归，回归至真至纯至善，这就是“率性之谓道”。
那么“修道之谓教”，“修”指的是什么？我们不是去做一个“修路工”，我们做的是“修正自己”，让自己能够不偏离人生大道（中庸之道）。
“修道，就是修心”，修正我们的心中一些不真不善不美之处。“修道，就是修行”，将我们行为里面，不正义不真不善不美的部分，修剪。“修道，就是修通”，因为我们内在的生命里面，常会有很多淤结。如果内心不通畅，是没有办法去率真心本性而活的。所以说我们要像疏理一条淤塞的管道一样，将自己管道里的淤积，去给修通。
遵循这三种修，就叫做“修道”，道在天地之间，不需要我们去修，我们需要的是“依道而修自己”，依循“正道（中庸）”，而修正自己“身心灵”的状态。那么这样去做了，它本身就是一种“受教（校正自己）”，这就是“修道之谓教”。
简单说，就是完成自我的“校正”、自己的“教化”，这就是“行在天命里”。其实，中庸之道的“天命”两字，还隐约含了一种对世界的爱与祝福：如果说一个人，成长得“足够好、能率性而行道”时，TA就可以用自己的生命，去影响更多的人也成为一个高贵的人。
这其实是每个人，所拥有的一个“生命内隐的一种使命”，这就是宇宙的指向性“天之明命（明确的命令）”。上天（宇宙）安排你成为一个“灵性生命体”，就是让你成为“至善的人”，你通过你的成长，拥有了至善之德，明悟了至善之道，而后通过你的至善之行，将“仁爱”传递出去，这是“天命”的第二层“引申含义”。
如果说你在自我成长这条道路上，做得足够的好，足够的棒，那么你就成为“儒家”里面所说：“圣贤”。儒家和《中庸》就是圣贤之学、圣贤之教，是在教导：我们成长最终是为了成为一个圣贤。
圣人，代表了成长到了足够的段位。贤者，是已经拿到了一部分的成长度。
对于初接触儒家文化的人而言，“圣人”好似一个很遥远的词，会有一些距离感（以及不敢求），但“贤人”（心中有爱，信守和做到一部分中庸之道的人）这种生命体验，我们需要去追求。
这是一种文化的信仰，也是《中庸》的“心法总纲”的真正依归。
整个儒家文化，心法总纲就这三句。某个意义而言，《中庸》的其他章句，甚至整个中国传统文化的经典篇章，都只是对这个心法总纲的一个补充，与大家互勉同参共行。