“子曰：“乱之所生也，则语言认为阶。”孔子是讲人生哲学的情理。咱们通常所谓的隐瞒、机要，即是从《易经》这个处所来的。他说根据这个情理，当祸乱最先要来的时间，是“语言认为阶”，是你本人先讲出来的。咱们华夏的一句老话是“病从口入，多言招悔”。爱吃东西浅显染病。假若是修道的人，一个星期肯定要有一天完整不吃东西，整理一下肠胃，让肠胃歇息歇息，这是龟龄之道。孔子说，许多事宜的失利，都是你不懂隐瞒而失利的。史乘上许多大事都是如斯。孔子的情理是说，咱们发言要格外注视。
“不出户庭，无咎。”，《易经》上表面的情理是说，咱们的足不踏出大门，本质上是说咱们的大脑，不要去到台阶外貌，免得出毛病。所谓多言招悔，爱发言的人长短就多。是以孔子这几句话，便成了咱们的名言。
《易经系传别讲》
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“是故言悖而出者，亦悖而入。”曾子所说的语言，又是指哪类说法呢？谜底：是指对于语言的“道德”，也即是平日所称的“口德”。语言，是本质大脑意识的表白，如俗语所说，“欲知友腹事，但听口中言”。一单方的善罪动做，在外貌的是整单方身的步履，在内涵的是意识大脑。但这两者之间，对外貌白影响的，即是语言。“唯口出好兴戎”，善言是道德，恶言是祸害，又如俗语所说的，“多言招悔，病从口入”，都是统一情理。然而这还但是从一单方的态度而说。假若是身负国度天下之责的人，那就更严峻了，他的一言一行，动辄会影响全民的。
《素来大学微言》
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老子曰：“知者不言，言者不知”，最尊贵的人，真实有机灵的人，是不发言的。历来不说而又说的人，才是痴人，他本人骂了本人。。。如今也无论老子是智或笨，他怜恤地通知咱们素养的法子，“塞其兑”，“兑”是卦名，兑卦代表了嘴巴，上头出缺口的。老子说修道的人第一要未几发言，要含默不言。对于发言的情理，按照史乘的纪录，许多胜利的人物，多为“安静沉默”型。然而安静沉默的人，不是完整不发言，而是少话；一发言即是中央点，很简要又中肯，这是胜利人物的一个特性。至于修道的人，多数完整不发言；于是老子通知咱们素养的法子，要“塞其兑”，即是不发言。
“闭其门”，把眼睛、耳朵，但凡伸开的都合拢起来。“挫其锐，解其分”，有些版本中的这个“分”字，写成为纷扰的“纷”。“挫其锐”，真实的修道，要把大脑最犀利的处所锻炼成舒适。好比有些青年人到长辈何处谈道，既然是为道而往，该当说是不曾闻道，而他示意本人对于佛道曾经有阐明了。他当然也格外精通，但是他就犯了一个大忌，即是太犀利了，精通也是假精通！一个真实有素养的人，即是到达“挫其锐”的水平，把犀利的精通棱角都磨下去了。“解其分”，这是指心田的妄图，要把别离妄图除去。
“和其光”，把本人外露的光后收起来；“同其尘”，处事之道，不要露出格外之处，安乐凡人相同，很普通，“是谓元同”，这才是修道人的楷模。“元”即是“玄”字，修道人必需要和光同尘。这一章重要的阐述，不止是修道的阅历，也是做人处事的情理。
咱们华夏文明有个便宜，也有个短处，便宜是几千年来，教诲后代的，都是叫咱们少发言。“多言招悔，病从口入”，这是华夏的古训名言。特为炎天乱吃东西，都是从嘴巴吃进入的，这是“病从口入”。至于“多言招悔”，即是由发言形成的费事。这个情理，看起来是要培育最高雅的素养；然而在另一方面看，也养成了一个不关切别人的民族性，无论人家的闲事，不大肯帮手别人。虽然讲仁义之道，在“多言招悔”、“各人自扫门前雪，休管别人瓦上霜”的扶直下，却不足慈祥心、怜悯心。咱们的民族同其它民族比拟，咱们的民族即使没有讲单方解放，但是那种自私的心态，比其它民族的单方主义还更强横。这也即是这个扶直素养所形成的弊端。
老子在这一节里，通知咱们处事的情理，即是尽可能地不发言，为人处事，要把本人的精通磨掉。特为是青年人，精通不要外露，再把大脑上的纷杂去掉，末了和光同尘。那末甚么是做人最高的艺术呢？即是不高也不低，不好也不坏，格外平常，“和其光，同其尘”，安宁地过终身，最为美好。他说这就叫“元同”。“元同”的情理，用一句浅显的话来阐述，即是“最普通”。做人要想做到最普通，也是阻挡易的，谁都阻挡易做到。纵然一单方真做到了普通，即是真实的胜利，也是最尊贵的。
“弗成得而亲，弗成得而疏”，做到了最普通处，有云云素养的人，想要格外亲密他，做不到；想跟他生疏也弗成能。“弗成得而利，弗成得而客”，也没有格外地蒙利，也没有格外受害。“弗成得而贵，弗成得而贱”，换句话说，没有亲疏，没有益害，没有得失贵贱，永久站在真实的中和之道，“故为天下贵”。于是修道人的做为，永久是中和之道，既不尊贵也不低下，既不高傲也没有自馁，没有了不起，起不了，永久是中和之道。
《老子他说》
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口业何故？爱发言即口业。昔人云：病从口入，多言招悔。故沉默少过，古之大好汉之士，多安静沉默，吾人应少发言。一日中实用之话仅十之一二，无用之话十之八九。
“言者，风浪也；行者，实丧也。夫风浪易以动，实丧易以危。”“言者，风浪也”，一单方发言要格外注视，偶然一句话是两面刀，害本人也害别人。“一言能够兴邦，一言能够丧邦”，你认为本人会玩主见，会用嘴巴，倒楣全部是本人玩嘴巴玩出来的。于是佛家讲口业之重要，庄子这边曾经明晰地通知你了。有人说犯了口过会下地狱，下地狱谁看到了？原来行生就能够看到了。话讲的错的即刻就刮风浪，不要比及下地狱，儒家境家都言传身教。“行者”，这个动做，“实丧也”，这个步履错了，成果错的，连忙就出题目，即刻有果报的。
“夫风浪易以动”，风一来，僻静的水面就起了海浪，于是叫风浪。一句话说错的，人与人之间就出题目，偶然候即是由于头领人的一句话，就引发了寰球大战。“风浪易以动”是讲动态，风一吹，海浪就起来，“实丧易以危”，步履错了是很危险的，于是要了解《易经》所讲人生的境地，惟有四种，即是“休咎晦吝，生乎动者也”。只需一动，讲一句话即是动，做一件事、一个动做即是动；动的里头，四分之三的处境都不好，其它四分之一的吉，也是没有把握的，于是“跋前踬后”。
“故忿设无由，巧舌偏辞”，这几个字怎样讲？万万要注视哦！这是庄子的格言，一单方为甚么会恼怒、发脾性？人的心肠历来都是很僻静的，只因某一句话没有说对，“故忿设无由”，没有来因地煽动了心田的恼怒。为甚么煽动呢？“巧舌偏辞”。机灵高的人，不肯听巧舌，你耍些花招，他一听就领会，恭惟过度即是谣言，他一听也领会。你说，他这单方不喜爱恭惟，我就骂他好不好？也过度了，他不是你该骂的。于是不要巧舌，不要施巧，青年同砚万万要记取！不要玩手法。这一百年以来，人类史乘阅历的扶直，玩精通、玩手法、玩花招，一个高似一个，连如今的孩童都不笨，手法、能力、精通，都比咱们尊贵。来日全寰球人类，都由于太精通、太尊贵、太会玩手法了，末了胜利的即是诚心诚实的人。
特为像我就喜爱谁人笨笨的，诚实的。你说他笨，我即是爱他笨。咱们太精通了，缺陷即是不诚实了，当然谁人诚实的人好呀！有些同砚也讲，每一单方都喜爱诚实人，看来诚实人肯定胜利。这个是真谛，于是大脑精通的人要反省，要憬悟了。“巧舌偏辞”的偏，即是过度，过度恭惟也错的，过度谴责也错的，于是巧舌偏辞会引发别人的忿怒。一单方引发别人的愤恨、气愤，你不要怪人家，只反省本人，都是本人巧舌偏辞所引发的。
《习禅录影》《庄子諵譁》
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