4．16子曰：“君子喻于义，小人喻于利。”
在儒学义理中，义和利不是对立的，而是统一的。
周易乾卦有元亨利贞。对应仁礼义信、恰好利对应义。
这说明了什么呢？
在儒学这里，利就是义，义就是利。
至于元亨利贞如何对应仁礼义信。这其中实际也有严谨的逻辑存在，就不在这里细说这一点。
着重说一说义为何与利对应的。
周易利之所以和义对应。就在于二者是二而一的问题。
在儒家义理中，利以义为标准。符合义的就是利，不符合义的就是不利。但这个义又是什么呢？
义就是宜，适宜。义为何适宜呢？
#论语解读#
则是因为义从仁而来。仁是内，义是外。仁为守，义为行。仁和义是一以贯之的。行仁就是义。仁之位在中，也就是中庸之道之中。《中庸》言，喜怒哀乐之发皆中节
这句话本身就是义的含义所在。人的喜怒哀乐之发有两种情况，一种情况是符合仁，那么符合仁就是中节。而喜怒哀乐之发就是人的行为。所以中节的行为一定是义。而话再说回来，若是喜怒哀乐之发皆中节，那么这个喜怒哀乐就可行，就可以发，这个可以发，可以行就是利所在。也是义所在。所以，义和利在儒学这里是统一的。只不过利和义所适用的场合不一样而有所名称的区别。实际上义就是利。进一步分析，义从仁来，仁在中位，在这个中就是得位，得位则无所不宜，无所不可。这就是义为适宜的意思。所以，自天佑之吉无不利。无不利就是因为符合仁道，符合义。
这是儒学义和利的逻辑所在。
但周易之所以讲利，不讲宜，适宜。是因为还有个不利在。
不利也就是害。出现害的原因就在于人心惟危。
因为人心惟危，人们反而不行中庸之道，却常常以情代性行事，这就会产生害。
实际上，这个害其实就是小人所言的利。只是小人不知道其中有害生罢了。
所以，君子言利和小人言利是两个不同的概念。
君子的利就是义。而小人的利就是纯粹的物欲，情欲的利诱，利益。因此，小人行事完全以自己物欲情欲的满足去做的，在他们看来是利，但在儒家看来，实际上其中是有害所生的。不是纯粹的利，完美的利。
君子若言利，则是纯粹的完美的，是无不利的。而小人之利则是害在其中，所以君子之道是行稳致远之道，而小人之道却是其发家也快，其垮掉也快。君子之道即使在形势不利的时候，也有自保之道，而小人一旦形势不利，就会马上轰然倒塌。
所以君子首要的是先明白义，明白义的真正意思，无论干啥事，就是经营企业，经商做学问搞科学都会有很大的成就的。因为义就是宜。适宜就是符合位，符合道才叫适宜。
君子之道是盛德大业之道，是中道，也是天道。所以会自天佑之吉无不利。
而小人喻于利，就在于小人唯利是图。光知利而不知义。所以小人的利都是侥幸而来的，一旦碰到问题，就会轰然崩塌。这样的例子可谓比比皆是。比如苦心经营的企业因为产品不达标，坑害百姓的钱财不说，还损害百姓的健康，则这样的企业一下子就会倒闭的，百姓就不会再信了。百姓不信，产品自然就没有市场了。
其要者，在于，君子言义就是利。是无不利。是行稳致远盛德大业之道。而小人言利的时候，实际上已经害生其中，一旦情势不利，害就会发生作用。所以小人喻于利，是侥幸之道。