聊聊ldquo中庸rdquo

　　提起“中庸”，大家会想起来什么？一种为人处事的原则？还是《中庸》这本书？但无论如何，“中庸”这个概念都深入了我们的日常生活，成为了中国先民为我们留下的珍贵的思想遗产。不过这么多年来，我们对“中庸”的理解已经在它原意的基础上发生了一些变化，下面小编就来跟大家聊聊“中庸”本来的样子。

　　我们现在人人都知道“中庸”，提到这个概念，大家可能首先出现在脑海中的是一位处事圆滑、脾气温和、凡事折衷的好好先生的形象。而对照“中庸”原初的意义来看，这样的刻板印象可以说对也可以说不对。

　　“中庸”在《论语》中就已经出现，孔子将其视为道德的最高准则：

　　子曰：“中庸之为德也，其至矣乎！民鲜久矣。”（《雍也》）

　　如果从字面意义上来看，“中”就是中和，无过无不及，“庸”就是“平常”。看上去做到“中庸”好像挺简单的，平平常常的，对一切事物态度都温和就好啦，但如果真是这样，做一个好好先生就是“中庸”了，那为什么孔子会感叹“民鲜久矣”（人们缺少中庸已经很久）了呢？

　　其实“中庸”，字面上解释起来并不难。可真要是做起来，就不是字面上那么简单了。孔子自己也说：“君子中庸，小人反中庸。”我们古人提出的一些思想之所以伟大，不是因为表达思想的文字艰深复杂，而是在于其背后蕴藏的哲学思想。如果我们只是把“中庸”理解为外在的、具体的道德规范，那么就难免对其生出“好好先生”这种乡愿般的幻想，这反而会被儒者们认为是“德之贼”。

　　“中庸”在儒家思想中，不仅仅只是一个道德标准，更是一个使道德行为得以成立的哲学概念。宋代的儒学家，二程、朱熹等等都特别重视“中庸”。这才有了朱熹把《礼记》中的《大学》、《中庸》和《论语》、《孟子》编排在一起，形成了我们今日所熟知的《四书》。

　　那么“中庸”作为一个哲学概念讲得是什么呢？《四书章句》的《中庸章句》里已经给我们做出了一些说明：

　　子程子曰：“不偏之谓中，不易之谓庸。中者，天下之正道，庸者，天下之定理。”此篇乃孔门传授心法，子思恐其久而差也，故笔之于书，以授孟子。

　　“中庸”作为道德是最高的标准，作为哲学概念则是“天下之正道”、“正理”。一上升到天道，那就是普遍性的原理、准则了。这个“道”、“理”是什么呢？《中庸》接下来具体解释道：

　　天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。

　　对于这句话，朱熹自己的理解是“天以阴阳五行化生万物，气以成形，而理亦赋焉，犹命令也。于是人物之生，因各得其所赋之理，以为健顺五常之德，所谓性也。”也就是说“天”是万物的本原，“天”使得万物生成发展，如同宇宙发展变化的规律一般，这便是“天命”。人顺从这样的规律而出生，有着自己天生的德性，也就是“五常之德”（仁、义、礼、智、信）。人按照“天性”，也就是自己天生的德性来发展，也就顺应了“天道”，达成了“中庸”的至高境界。但是儒家也承认每个人都有个体差异，难免会在后天染上一些不好的习性，到时候应该如何做呢？《中庸》里也给出了提示：

　　喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。

　　“喜怒哀乐”都是具体的情感，人在没有生发出这些情感之前，还能保有自己“天性”的、不偏不倚的“中”的状态。即便有了“喜怒哀乐”等情感，也要让这些情感不偏不倚，符合“中”道，这才能顺应万事万物本身应有的规律。能做到这样，也就是真正达到了“中庸”了。而具体怎样才能让人在后天的成长中做到“发而皆中节”呢？这个问题儒家学者们讨论了几千年，这里小编就不具体展开了。

　　这么一看，“中庸”可不简单，不平常啊。

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