“知不知上，不知知病。夫唯病病，是以不病。圣人不病，以其病病，是以不病”，当初读完《道德的》七十一章，完全是晕菜的感觉，难怪禅宗有言“知之一字，众妙之门”。
七十一章一般的解读为：能够知道自己所不知道的，是最高明的，不知道却自以为是“妄为”，这是大毛病。知道自己的错误之处，不去犯同样的错误这是高明的。圣人没有这个毛病，是因为他知道自己的错误所在，所以不去犯这样的错误。这一解读看上去逻辑合理，也比较符合我们的认知，只是感觉还是有点简单。其实，大部分人还是对自己又一个基本的认知，知道的就是知道，不知道的就是不知道，难道我们都高明吗？还有一种观点认为，帛书上应该是原话，“不知知”原本是“不知不知”，这样与前面的“知不知”才能对应上。只是中国文字博大精深，君不闻“大胜”与“大败”在特定的语境里表达同样的意思？那么，我们应该如何理解《道德经》第七十一章呢？
“知之一字，众妙之门”，我们还是应该从“知”字入手。中国文化一脉相传，因此，在解读之前，我们先看三句话。第一句是曾子在《大学》里提出的“格物致知”，第二句是孔子在《易传》上说“百姓日用而不知，故君子之道鲜矣”，第三句是子思在《中庸》里指出的“君子之道费而隐。夫妇之愚，可以与知焉，及其至也，虽圣人亦有所不知焉”。
有一个词叫做“知道”，欲晓“知”之意，必明“道”之理。道可道，非常道，道本无言，言以显道。老子说的道，指的是宇宙的本体，本体非空非有，无以言状。我们试想一下，如果本体是“有”，那么本体是如何而来的呢？就好比上帝创造了世界，那上帝的妈妈是谁呢？如果本体是“空”，空又怎么会生出有呢？所以，本体即不是物质的，也不是非物质的，那是什么呢，没法说，“吾不知其名，字之曰道”。
名可名，非常名，老子用“道”代表本体，释迦摩尼则用“佛”代表本体。佛家讲“心物一元”，就是说物质与意识的本源是一致的，所以本体还有其他的称谓，如“心”和“性”。中国文化讲究“物极必反”，如何用文字形容“非空非有”的本体呢，古人用几个字轻松解决了这个问题。比如“上”、“至”、“极”、“天下”、“玄德”等等。如“知不知，上”中的“上”字其实就是悟道的意思。还有《道德经》里面的“上善若水”、“天下贵”、“玄德”，“致虚极”。《大学》里面的“止于至善”，善过了头就是恶，那“至善”是什么呢？至善就是无善亦无恶，如王阳明所说“无善无恶心之体”，本体是无善无恶的，曾子用“至善”来表示“道”。
铺垫了这么多，可以讲“格物致知”了。格物一般解释是“格去心中的物欲”，只是本来无一物，何处惹尘埃？如果能把“物”格没有了，心中的物欲自然也就消失了。格物就好比把一个物体先分成两等份，然后把其中的一半再分成两份，学过高等数学的都知道，如果这样无限制的分下去，也就是趋于无穷的时候，格物的结果会是什么呢？如果是有，那就继续格，如果是空，那怎么就没有物质了呢？所以格物的结果就是“非空非有”，空与有的临界点就是子思在《中庸》里说的“中”，也就是“道”。格物致知的“知”就是悟道的意思，所以是“物格而后知至”。格物，万物本性为一，源于道，归于道。
心物一元，格物之后，我们再探寻一下内心。小时候，老师经常教导我们要用“心”学习，那“心”在哪里呢？我们的意识是心的作用与结果，是“所知所想”，那个能知能想的“能”才是心，也就是“道”，《西游记》中猪八戒叫“猪悟能”就是来源于此。这个“能”，每个人都有，每个人每天都在用，只是我们迷于自我意识中，蒙蔽了真心。这就是孔子说的“百姓日用而不知”，我们不知道“真心即道”，“故君子之道鲜矣”，悟道的人越来越少了。
接下来我们解读下子思的那句话，“虽夫妇之愚，可以与知焉，及其至也，虽圣人亦有所不知焉”。万物本体为一，道无所不在，即是普通人也可以“知”道。“及其至也”，这里用的是“至”字，说的是悟道，此时“无思也，无为也”，“虽圣人亦有所不知焉”。如果此时还有“悟道”的想法，还有“知”的概念，那就没有悟道，依然是普通人。
接下来回头看原文，“知不知上，不知知病。夫唯病病，是以不病。圣人不病，以其病病，是以不病”。悟道了就是圣人，没有悟道就是凡夫，这里上指的是圣人，病对应的是凡夫。“夫唯病病，是以不病”，找到了出凡入圣的方法，就可以由凡夫成为圣人。那么成为圣人的方法是什么呢？这就是后世说的“修行”，也是《西游记》中“悟空”和“行者”的含义。
“知者不言，言者不知”，现在再重新理解这句话，是否有不一样的感触？