有道无术,术尚可求,有术无道,止于术。这里是《天道》专栏，深度解析《天道》里的“道”与“术”，红尘中的“出世”与“入世”。丁元英与韩楚风二人驱车来到五台山，想要拜访一位佛法造诣精深的大师。故事虽为虚构，但是这“五台山”却有隐喻。五台山为佛教第一名山，是文殊菩萨的道场。文殊菩萨是七佛之师，智慧第一，所以求智慧，想开悟，都是去朝拜文殊道场。而丁元英是上山求的是心安“，作为读者，我们就是借丁元英的“求心安”去“求智慧”。到了五台山，智玄大师两次拒绝拜访，最后因丁元英的一首诗而开门接见，智玄大师坐下后，第一句话便问：“敢问施主什么是真经？修行不取真经又修什么呢？”这一问题想必也是许多修行人自问的问题：修行到底修的是什么？有人为了修身养性，有人为了脱离苦海，有人为了身体健康，有人为了来世福报，有人为了修得神通,有人为了成佛.....悟道休言天命，修行勿取真经。一悲一喜一枯荣，哪个前生注定？袈裟本无清净，红尘不染性空。幽幽古刹千年钟，都是痴人说梦。悟道不要说天命，天命指上天安排的命运和赋予的使命，而命运又包含了“定数”与“变数”，悟道之人便是通过不断提升自己的心念认知与行为，去掌控这“变数”，从而改变自己的命运，即“命由己造”，这也是丁元英多次提到的强势文化。修行也不用执着取真经，真经没有一个统一的概念或是形象，“真经”往往藏在各个地方，以不同的形式出现。金刚经里讲“凡所有相，皆是虚妄”。凡是有形相的事物，都是虚幻不实的。人一生的悲欢离合荣辱得失，有哪一个是前生注定？若穿上袈裟在深山中修行，也不见得一定能清净而悟道，而身处红尘中也不一定就会被因缘和合所生的俗事所沾染。幽幽古刹千年钟，一切都不过是一场梦罢了。“所谓真经，就是能够达到寂空涅碦的究竟法门，可悟不可修。修为成佛，在求。悟为明性，在知。修行以行制性，悟道以性施行，觉者由心生律，修者以律制心。不落恶果者有信无证，住因住果、住念住心，如是生灭。不昧因果者无住而住，无欲无不欲，无戒无不戒，如是涅碦。”一旦说到修行，就免不了一个“求”字。求健康，求福德，求心安，求神通，求成佛，只要还有一个“求”在，就有人的私欲，通过“修”的行为去改变“心性”都带着刻意，也是为了自己的私欲刻意而为之，“悟道以性施行，觉者由心生律”，悟道的人因为自性，在行为上自然有所戒律，在于自然而然。修行者因为惧怕不遵守戒律所带来的恶果，于是强行约束自己，但“不落恶果者有信无证”，虽然大家都相信这句话，但是却无法验证真假，因此，修行也著了因果的相，著了心念的相。对因果清清楚楚明明白白的人，不存在“（心）住或是不住，有没有欲望，有没有戒律，如果是这样即是“涅碦”。“佛乃觉性，非人，人人都有觉性不等于觉性就是人。人相可坏，觉性无生无灭，即觉即显，即障即尘蔽，无障不显，了障涅碦。觉行圆满之佛乃佛教人相之佛，圆满即止，即非无量。若佛有量，即非阿弥陀佛。佛法无量即觉行无量，无圆无不圆，无满无不满，亦无是名究竟圆满。晚辈(丁元英）个人以为，佛教以次第而分，从精深处说是得道天成的道法，道法如来不可思议，即非文化。从浅义处说是导人向善的教义，善恶本有人相、我相、众生相，即是文化。从众生处说是以贪制贪、以幻制幻的善巧，虽不灭败坏下流，却无碍抚慰灵魂的慈悲。”觉性是指是能断离一切迷惘而开悟真理的本性。人人都有觉性但不等于觉性就是人。人相有生灭，但觉性不生不灭，有了觉性就会显露，有所障碍是因为觉性被遮蔽了，如果一个人达到了觉性就会被佛教人成为佛（人相之佛），觉性圆满了就停止了，并不是无量的觉性。如果佛的觉性有边界有停止，那就不是阿弥陀佛了。佛法应该是广大无限觉性无终点的，无所谓圆满或不圆满，于是就没有准确的定义来解释“圆满”了。晚辈（丁元英）个人以为，佛教以学习的顺序/深浅而分，从深处说是得道天成的道法，道法是无法用言语来说的。从浅初说教人向善的道理，说善恶就有了分别，有了相。从众生说是以贪制贪、以幻制幻的取巧之举，（用人性的弱点而管理人性），虽谈不上败坏下流，并不妨碍佛教抚慰人心的慈悲。丁元英说：“不敢，不敢。释、道、儒均是博大精深的学派，支撑中华民族走过了几千年的文明历程，是伟大的文明。但是，社会在发展，传统文化毕竟是以皇恩浩荡为先决条件的文化，讲的都是皆空、无为、中庸的理，以抑制个性而求生求解。当今社会已经发展到了市场经济的民主与法制，诸家学说也面临一个如实观照而俱进的课题，是传统？还是传承？统则僵死，承则光大。”这段话对“传统文化”有着很深的误解。丁元英认为中国传统文化是弱势文化，“中国的传统文化是皇恩浩大的文化”，他认为，中国穷就穷在这个期望救主、期望救恩的文化上，死结就在一个“靠”字上，在家靠父母出门靠朋友、靠上帝、靠菩萨、靠皇恩。中国传统文化是以儒释道为内核的文化，儒释道是内求以提升心灵境界的文化，是启发智慧从而获得快乐的文化，传统文化最强调的就是“靠自己”。道家“心斋”和佛家的“明心见性”也都是求己。《易经》：“天行健，君子以自强不息。”孔子曰：“君子求诸己，小人求诸人。”孟子曰：“反求诸己”；荀子曰：“修身自强则名配尧禹”；朱熹说：“去人欲，明天理”；王阳明说：“去私欲，致良知”。这一切都是告诉我们内求。自助者天助之！从丁元英认为传统文化讲的都是皆空、无为、中庸的理。“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”“凡所有相，皆是虚妄。”这两句虽都是讲“空”，但是佛还说：“无法相，亦无非法相。”“无法相”是一切法都把它放下，凡所有相皆是虚妄，但是你认为什么都不是，一切皆空也错了，因为你著了“空”相，执着于这个“空”的法，当我们见道的时候，是“所有相皆是虚妄”，但是修行时我们是带着觉知，是不可以空的。所以丁元英参透了“无法相”，却未参透“亦无非法相。”参悟到了“空”，但却执着于“空”。每一个人，都有自己视为真理的“法”。这个“法”用现代话讲就是“认知”，你的认知时时刻刻影响着你的选择。例如，我们认为修行人就应该时刻平和、慈悲，愤怒生气是不好的，于是有了愤怒时就努力压制自己“不能愤怒，不能生气，要原谅。”这就是有了执着。如果我们内在感觉到无法做到原谅，内在对自己又会有一种自责。当我们有了一些固定认知后，这些认知就是我们的思维边界，如果能做到破除这些认知，不被认知所限制，如此便是破除了“圆满”，达到无量。所以，如来说“如来所说法，皆不可取，不可说，非法非非法。”“法”从来都不是一个固定的法，“法”也不是一把万能钥匙，能够解决世人所有的问题。一切的“法”皆在于启发个人的智慧之门。只有找到自己的“法”，用自己的“钥匙”开自己的“锁”，那么每个人都将是一个“无量佛”。本文原创，如需转载，请联系作者。作者简介：如意Ruyi90后独立创作人，行走在世间的老灵魂，用最质朴的语言带你了悟真相。愿我们红尘作伴，活得潇潇洒洒。
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