曾仕强教授曾经说过：中国所有的哲学，都是从《易经》中出来的。老子是替很高智慧的人去解释《易经》，所以凭良心讲，《道德经》是高难度的。孔子是替中等智慧的人来解释《易经》，所以才叫作《论语》，论语就是家常便饭的话。
正因为如此，《易经》中的许多思想，我们从《道德经》和《论语》中也可以找到不同的解释。
比如说，《易经》云：一阴一阳之谓道，一切事物都在发展中，形成了阴阳对立，但是和谐统一。
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孔子用儒家思想解释“一阴一阳”便是“中庸之道”，他在《论语》中说：过犹不及。即：做事过分和做得不够是一样的，都是不妥的，尽量做事情要适得其中。
在孔子眼中，“中庸”就是最高尚的品德，他喜欢人们都遵循不偏不倚、折和调中的处世态度。
打个比方，喜怒哀乐是每个人都有的情绪，儒家思想希望大家在情绪没有表现出来的时候尽量中正、不偏不倚；一旦情绪表现出来了，又要大家符合礼仪和节度，以和为贵。
但是鲁迅先生特别讨厌这种折和调中的“中庸之道”，将其视作是文化糟粕。
他还举例说明：
中国人的性情总是喜欢调和，折中的。譬如你说，这屋子太暗，须在这里开一个窗，大家一定不允许。但如果你主张拆掉屋顶，他们就会来调和，愿意开窗了！
曾国藩身处腐朽不堪的晚清时期，看到了太多的圆滑和世故，因此他也非常讨厌这种所谓的“中庸之道”，他在家书中说：
我踏入仕途已有好些年了，看够了京城的境况风气。那些达官贵人、显要人物，特意显示出从容宽宠的气派来提高声望，对待部下姑息纵容，一团和气，这种现象我久已知道并熟悉。但自己多年养成的惯常禀性，不仅没因此磨平，反而越发变得慷慨激烈。惩治迂腐恶象这一途径，心里本想改变一下社会三四十年来形成的不白不黑、不痛不痒、牢不可破的坏风气。不过，纠正偏差难免超过应有的限度，有时更不免出现意气用事的偏颇，因此经常招致深重怨恨，被一些人讥讽而自取其罪。然而，真正有道德的君子本不应责备他人没恪守中庸之道，还理当同情体谅他被激发而起来纠正恶俗的苦衷啊！
可见，中庸之道只能算是入世的一种明哲保身方法，最后你好我好大家好，算不上什么高智慧。
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反观老子的道家思想，它对《易经》中的“一阴一阳”思想的继承和发扬就更加高明，更具有大智慧。
读了《道德经》，我们便可明白，在老子看来：真正聪明的人，都是在追求与自然之道一样的平衡之道，而不是一团和气的中庸之道。
比如，《易经》中说：日中则昃，月盈则食，天地盈虚，与时消息，而况乎人乎！
老子《道德经》也告诉大家：水满则溢、物极必反、物壮则老、盛极而衰，等等。
《道德经》第九章写道：
持而盈之，不如其已。揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天之道也。
其实，这番话就是告诫大家要追求阴阳平衡之道，做人做事千万不可走极端，要不然就会招致祸患。
如果你手里已经拿了很多东西，就应该适可而止了；
如果你已经功成名就，处处显露锋芒了，就要低调点；
如果你家里金玉满堂，福气太大，就应该舍出去一些，这样才能长久；
如果你已经位高权重了，千万不可骄横霸道，要不然就会遭到天谴，等等。
天欲其亡，必令其狂，古今中外，多少牛人都是因为一味追求功名利禄，忽略了“平衡盈虚之理”，最后遭遇了大祸患。
比如说，西晋大富豪石崇和清朝大贪官和珅都是富可敌国，而且不懂得舍财免灾，最后都是遭遇了天道和人道的双重打击，败亡得很惨。
石崇直到被装在囚车上拉到东市问斩，这才叹息道：“这些奴才是想图我的家产啊！”
押他的人答道：“知道是家财害了你，为何不早点把它散发掉！”
石崇无言以对。
03
《道德经》第77章从平衡的角度专门讲述了天之道和人之道的不同点和相同点，老子说：
天之道，和弯弓射箭所显示的道理一样，高了就要压低一些，低了就把它抬高一些。拉得过满了就把它放松一些，拉得不足了就把它补充一些。
老子发现：天之道，损有余而补不足。人之道，则不然，损不足以奉有余。
也就是说：天之道，是减少有余的补给不足的。可人之道却不是这样，它要剥夺不足的用来奉养有余的人。
但是人道失衡的结果依然是遵循“天之道”的“损有余而补不足”。
这便是佛家所说的：善有善报恶有恶报。
更是《易经》中所说的：善不积不足以成名，恶不积不足以灭身。
好人的善行积累多了，才能扭转人道，成全天道，最终善有善报。
坏人的恶性积累多了，虽然人道拿他们没有办法，但是有道的圣人会站出来，以天道代替人道，替天行道，最终让坏人恶有恶报。
可见，大自然有其天然的自我调节极致，最终便可让世间万物都达到一种相对的平衡状态，和谐和睦生长与发展。
04
人类社会也是如此，顺应大道则昌盛，违逆大道则败亡。
因此我们在现实生活中，要时刻心存敬畏，牢记“盈虚之理”，努力追求平衡之道，这样才能福气绵绵，少点灾祸。
故事一：
朋友刚买的30多万的车，没几天，就被楼下裁缝店的老妇人画了一条长痕，为什么？
因为老妇人见不得他人好，特别是见不得周围人比他好。
估计她在想：大家都住在老旧小区，要穷一起穷，为什么你家买新车了？
可见，一旦你比他人混得好，打破了既有平衡，就很容易遭人嫉妒。
正如哲学家培根所说：人可以允许一个陌生人的发迹，却不能原谅一个身边人的上升。
故事二：
有位年轻人在大城市混得比较好，可是他老家在农村，还比较穷，于是他总是心想为家乡做点贡献。
偶然机会，他得知老家要修路，就慷慨地捐了几万块，心里还想着家乡人会感激他。可让他心寒的是：几乎没人感谢他，还有人风言风语地说“你真有本事就多捐点，最好每家每户发1万元”。
这位年轻人非常不解，记忆中的家乡民风是非常淳朴的，为什么自己做了好事，还被家乡人骂？
最后，他结果《道德经》中所说的“平衡之道”悟透了：自己是同村人混得好，容易招人嫉妒，这就是一种不平衡，也是矛盾的根源。
这位年轻人还说：之前我计划回老家盖一个小别墅，现在我知道肯定不行了，以后也不会盖的，因为自己知道这种行为是违背了平衡之道。
这个年轻人和农民歌手大衣哥的遭遇很相似：大衣哥出名后，也赚了不少钱，更让周围人嫉妒羡慕恨。即便是大衣哥借钱给亲戚朋友，为村里捐款修路修变压器，做了不少好事，但是大家依然不领情。
为什么？因为这违背了平衡之道！
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所以说，当一个人混好了，千万不要总想着衣锦还乡，或者打算回老家盖别墅。因为这些行为都是违背大道的，属于打破了某种的平衡，也会把自己推到风口浪尖上，最后招致周围亲戚朋友的嫉妒与恨。
举一反三，生活中还有许多应用“平衡之道”的地方。
比如说，如果我们在公司里面的功劳太大了，可以故意分些名利给周围人；我们不要动不动就发朋友圈晒自己的成就和荣誉，免得招人嫉妒；我们要平衡好工作与生活，不能只有工作而忽略了家庭；等等。
总而言之，儒家思想告诉大家如何做一个中庸的人，道家思想告诉大家如何做一个平衡的人。但是，真正聪明的人，往往都是追求“平衡”的智慧，而不是“中庸”的圆滑。
大家觉得呢？
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