作为儒家四书之一，《中庸》原是《礼记》中的一篇，相传为孔子之孙子思所作。实际上，该篇很可能本来不是一篇，而是西汉时期《礼记》编者根据子思原作加上相关内容编辑而成。朱熹称此篇乃孔门传授心法，自上古圣神继天立极以来，道统之传尽在其中。中庸之道，美妙和谐，辩正深邃，影响着一代又一代的中国人。然而，人们对“中庸”也有不同的理解，不少人以为中庸不过是“折中”“调和”“没有原则”甚至“和稀泥”的委婉说法。那么，“中”到底是什么？应该怎样理解《中庸》中的那个“中”呢？
在整体中定位
人们知道“中”是指不偏不倚、无过无不及，对于“庸”，理解起来则有些困难，《说文》说“用也”，东汉经学家郑玄也说“庸，用也”，说《中庸》“记中和之为用”。可见，中庸之道本质就是用中之学。
评价某人某事“中”或“不中”，关键要看评判标准，要看评判的参照。也许有人会讲要具体情况具体对待，然而，当生命面对生活时，要做到“中”，应该思考到底什么是最为优先的因素？
《中庸》开篇说：“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。”“天命”“性”“道”“教”都是儒家思想的重要概念。人与人的不同，也许就可以理解为天命的不同，其实这里所指就是人的先天性情。因为天命不同，所以性格、性情不同，进而优势、劣势不同，处事风格、方式不同等。于是“中”或“不中”就有了一个至高的评断标准，这就是要看是否与“天命”“天性”相应，是否可以顺性命之正。“天命”是生命的最高追求，人当以此为参照，调整步调，与之相应，此乃《易经》所云“乾道变化，各正性命”。
世间万物，各有各的性命，各有各的价值，各有各的位置，贵在做好自己，找到自己生命的节奏。那么，人真的能够找到自己吗？老子说：自知者明，自胜者强。孔子说：为仁由己，而由人乎哉？感知“天命”，完善自我，意味着要尽力将个体置于天地之间，在整体中定位，这是“大中”。知道自己在整体中的角色，应创造什么样的价值，进而心有所定，计有所守。从我到天，从天到我，从整体到个体，从个体到整体，要挺立属于自我的那个“中”。
在多元交汇中生发
《中庸》说：“喜怒哀乐之未发，谓之中。”喜、怒、哀、乐是人之常情。在人生命的起点、在每一次觉醒前、在某些特殊时刻，这些不论正面的、负面的情绪还未生发出来时，人心是真正澄澈的平静，即为“中”。
但人非草木，孰能无情，感情情绪是我们与世界交流的表现。朝霞暮云、寒来暑往，都能引起我们内心情感的摇荡，更不要说人与人之间的血肉联系了。但是情感的抒发、宣泄，不能无度。过度的哀伤，是“哀莫大于心死”；过度的欢喜，也可能“乐极生悲”；过度的表达，可能成为其他人的烦恼。儒家的方式，是用“礼”对过分的行为加以约束。
就本体而言，喜怒哀乐无是无非，在未发之时积蓄能量，成为生发的源泉。人心之动，皆由外物引发。喜、怒、哀、乐，是谓人情；富贵、贫贱，患难、死生，皆为事变。“中”在人情与事变的多元交汇中生发，人们感叹生活复杂，是因为面临的境况多元。要“发而皆中节”，在每个节点表达出最适宜的情感。就内在情感而言，“中”在喜、怒、哀、乐的交汇中生发；就外在情境而言，“中”在时变境迁中表达。在内外交汇之中，贵在知时守位。在多元碰撞中心有所主，在时与位的切换中心有所定。
时与位亦似有“天命”所在。由小到大，由弱到强，由脚下到远方，达到“中和”的境界，天地便各安其位运转不息，万物各尽其性而生发孕育。“东风无一事，妆出万重花”，春天的风只是飘过，大地便已经姹紫嫣红。《中庸》说“君子而时中”，时是“中”的最佳搭档。在多元交汇中要优先考虑“时”，