"质胜文则野，文胜质则史。文质彬彬，然后君子。"这段话可以说是儒家中庸思想的一个体现，它大概的意思是：
朴实多于文采，就未免粗野；文才多于朴实，又未免虚浮。不过于粗野也不太过虚浮，质朴无华的同时不失一定的文采。一个人能做到表里如一、彬彬有礼、不卑不亢、恰如其分，那就算得上是正人君子了。
在孔子看来，过和不及都不是理想的状态，只有达到两者中间的一种中和的状态，才是君子该有的表现。就像一个人，说话写文章过于朴实没有丝毫文辞的修饰甚至夹杂着一些乡村野语，这样的人就会显得粗野；反过来一个人说话写文章文采斐然，满篇都是修辞典故但却几乎没有人看得懂，让人不知所云，这样的文风就显得虚浮不切实际。
理想的状态应该是说话写文章平白如话能让人看懂，也会加以一定的修辞，让文章更加生动而不乏文采。做人跟写文章是一个道理，写文章要文质结合，做人也要内外兼修、表里如一。一个君子对待他人的态度一定是不卑不亢、恰如其分的。他不会对待某些人桀骜不驯，对待另一些人则卑躬屈膝，更不会前倨后恭、见风使舵。
子贡问：“师与商也孰贤？子曰：“师也过，商也不及。”曰：“然则师愈与？”子曰：“过犹不及。”（《论语》：先进篇）
子贡问孔子：颛孙师（即子张）与卜商（即子夏）他们两个人，谁更好一些呢？“”
孔子回答子贡说：“颛孙师这个人有些过分，卜商这个人有些赶不上。”
子贡于是追问：“这样说来，颛孙师要更好一些，对吗？”
孔子回答：“过分和赶不上是一样道理的，都是不好的啊！”
前面已经说过，孔子认为过和不及都不是理想的状态。理想的状态是中庸，也就是无过无不及。北宋的二程（程颐、程颢）两兄弟认为中庸就是不偏不易，“不偏之谓中，不易之谓庸”。后来的朱熹在他的《中庸章句》里对这种说法做了说明——“中者，不偏不倚，无过不及之名。庸，平常也。”
这都说明了，要做到中庸，就要做到不偏不倚，无过无不及。那要怎样才能做到中庸呢？首先你要先明白什么是过，什么是不及。明白了过和不及这两种状态是怎么样的，你才能去寻找什么才是中庸，什么才是 的状态。这也就是我们常说的，“执其两端，而用其中”，把握住了两个极端，我们才能寻找到中间的平衡点。
"喜、怒、哀、乐之未发，谓之中。发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也。和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。"
人的喜怒哀乐这些情绪还没有表现出来的时候，这种状态我们称之为中。情绪表现出来了而且都能得到恰如其分的表达，我们称之为和。中是天底下最为根本的状态，和是天底下共同遵守的法则。达到了中和的状态，天地万物就会各安其位，生长发育了。
这里也是强调了一种中和的状态。在我们还没有表现出明显情绪的时候，那种状态叫作中。但人总是会有情绪的，当我们的情绪表现出来的时候又不能过少和过度。我们高兴的时候不可能一脸冷漠，但高兴过了头往往容易乐极生悲。生气也是一样的道理，怒气不发出来会憋坏身体，生气过了头同样伤身。哀伤过了头容易抑郁，开心过了头可能变成癫狂，这些都是过犹不及的道理。
因此，我们无论做什么事情都要适度，中庸也就是对度的一个把握。它可能没有一个完全统一的标准，但是却无时无刻不在提醒我们：不要走极端，过和不及都可能对我们造成 。我们要用一种中正平和的心态，去为人处世、待人接物。在生活中做一个温和谦逊、文质彬彬的君子，这也许就是儒家的中庸思想给我们带来的一些启示。