转自“东方生命研究院”头条号
第一章（十四）
和也者，天下之达道也
儒家之“中庸”与佛家之“不二法门”，完全同义。“中”者，佛曰“不二”；“庸”者，佛曰“法门”。道家于此另有表述，《道德经》首章全文为：“道可道，非常道；名可名，非常名。无名天地之始，有名万物之母。故常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼（jiào）。此两者同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。”“道可道，非常道”，中庸也，不二法门也；“名可名，非常名”，中庸也，不二法门也；“无名天地之始，有名万物之母”，中庸也，不二法门也；“故常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼”，中庸也，不二法门也；“此两者同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门”，中庸也，不二法门也。
儒佛道各家皆建基于心性之上，但对心性、主客、物我、能所、染净、有为无为等等，于基本要点和基础架构上，还是存在着很多方面之差异的，可谓同中有异，异中有同。故虽然皆以心性为本，但落实于各家系统中，则是各性所性，各心所心。因为各家在对心性之理解、看待、运用和辞语习惯等方面，皆存在着巨大之差异，所以儒还是儒，佛还是佛，道还是道。各家有不同之脾气与性格、不同之理念与路向、不同之体量与架构、不同之习惯与风俗、不同之次第与节奏，如是等等之差异，不可随意混淆。
具体到儒家而言，其“中”重点落实于道德（德性）上，指示出道德有先天属性，即心性属性。在心性里，自律道德先天本有、圆满自足、自在自由、自生自发、自然自如，此自律道德未发之时，处于“在其自己”之状态，也即如如不动、寂然无为、无声无臭之状态，也即处于超越物我、能所、主客、心物等等一切二元之绝对而无限之状态。此状态儒家和《中庸》名曰“中”态。“庸”者，用也，从“中”发起各种妙用。整个天地、乾坤、宇宙、万有、人物等等之森然万象，皆为“中”显发出来的妙用和妙现。故“中”者，心性之别名也；“庸”者，宇宙万有之别名也，大化流行之妙相也。中者，体也；庸者，用也。
“和也者，天下之达道也”：“和”之境即儒家圣贤之境，儒家圣贤们通过长期的道德参悟与践行德化人生而实现与心性（德性、良知、天命、道心、仁义）打成一片、化为一体之境，整个身心言行全然成为了心性之化现和妙用，也即身心内外“通体皆仁也”“无非仁也”之义。
圣贤们不仅其心“通体皆仁也”“无非仁也”，其身体亦复如是；不仅其内在（主体世界）“通体皆仁也”“无非仁也”，其外在（客体世界、森然万有、乾坤宇宙）同样是“通体皆仁也”“无非仁也”。于圣贤生命之中，于圣贤真实境界之中，于圣贤无内无外（内外通彻为一、内外不二）之境界中，方可言“宇宙便是吾心，吾心即是宇宙”（象山语），方可言“心外无物，心外无理”（阳明语）。虽然儒家辞语十分朴实无华，但并不能就此忽略或淡化其无比深邃奥妙之内涵，儒家境界由德性（止于至善）所化而来。
致中和，天地位焉，万物育焉。
“致”者，趋向义，通达义，混同义，一体义，相应义。“致”可有三解：尧舜性之，汤武反之，圆融中道。“汤武反之”是有为修行（从凡夫到圣贤的逆觉之路）；“尧舜性之”是无为修行（大人、菩萨、贤哲的逍遥任运之路）；“圆融中道”是佛陀、李耳（老子）与孔丘等统摄有为无为而圆融无碍之化境和圣境，也曰“大圆.满”或“大手.印”。“致中和”之“致”之三解，因人而异，皆属正确：于凡夫而言，“致”为逆觉之路，有为之法，需时时提撕警觉，处处努力践行道德，完善品格，升华身心，德化人生；于贤者菩萨而言，“致”为逍遥自然，一任心性之彰显于身心内外，一任心性大化流行而顺从之、配合之、默契之、混同之；于至圣而言，“致”为圆融中道，“其大无外，其小无内”，含摄而超越一切二元与相对（物我、主客、身心、内外、心物、生死、性之反之、形上形下等等）——“中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也”。
因为《中庸》一书是儒家建体立极之巨著，圣圣心传之正法，始终紧扣本体（心性、圣贤境界）而为言，故我们应该从大圆.满之中道圣境来理解“致中和”之“致”字。从圣境角度视之，常人所见所闻之现象世界中的万有皆不存在，一切皆是心性之伸展与彰显，一切皆是心性之如如呈现，一切皆是心性本有之内涵与属性之显现，仅此而已，如此而已，再无其它。“天地”者，万物之总名也。“天地位焉”：物各付物，物物各自归位，物物各自回归其自己，物物如其所是，物物自明、自诚、自在。“万物育焉”：物物皆为心性之呈现。从事物空间角度视之，其结构、功能、体积、颜色等；从事物时间角度视之，其生老病死或曰成住坏空，其运动方式，其四季更替与变化等——所有这一切无不是心性之呈现，无不是心性诸内涵与属性之具体化、具象化、形而下化之结果。如鱼片刻不能离水一般，任一事物片刻不能脱离心性，如若脱离心性，在脱离的当下即告消失，“道也者，不可须臾离也；可离，非道也”。“不可须臾离也”即“育焉”之义。
在“致中和”一句里，本体论、工夫论、宇宙论、境界论、体用论，全部被包含在内了。以儒佛道为代表的整个东方文化一致明确认同一个基本事实：无论是通过佛家的“六度”之修行，还是通过道家的“内丹”之修炼，还是通过儒家的“（仁义礼智信，温良恭俭让）德目”之践行，其身心会在成长过程中，发生着同步之变化与升华——儒家谓此曰“改变气质”，道家谓此曰“气化（炼形化精、炼精化气、炼气化神、炼神还虚、炼虚合道）”，佛家谓此曰“净化业.报（净化外四大和内五蕴）”。不仅其身心在成长过程中发生着同步之变化与升华，其身心所依之外在世界同样发生着同步之变化与升华。主客、物我、能所、心物是互依互存的，一方发生变化，另一方必然发生同步同向之变化。“同向”即同性质和同方向：如一方向好的方向改变，另一方也必然向好的方向改变；如一方向坏的方向改变，另一方也必然同步地向坏的方向改变；如一方升华了、净化了，另一方也必然同时同步同质地出现升华与净化。佛家谓此“依正同源”：“依”报指客体世界、外在世界、物理世界、无情世界，“正”报指主体世界、内在世界、生命世界、有情世界。这两个世界之关系是“依正同源”，因为同源同要，故而互为因果，互以对方存在为前提条件（互相依存），这就是为什么一方发生了改变，另一方必然发生同时同步同质同向之改变的原因。
无论是走佛家的真化人生，还是道家的美化人生，还是儒家的德化人生，只要切实修行，只要切实地将圣贤之种种教化活出来，不仅内在的身心（主体世界、生命世界、五蕴世界、有情世界）发生实质性的成长与变化，外在的世界（四大世界、无情世界、客体世界、娑婆世界、物理世界）也必然同步地发生着变化。那么，成长（变化）到极致是什么呢？是彻底含化、融通和超越一切二元和相对的绝对世界、无限世界、本体世界、大同世界、圆满世界。这就是“致中和，天地位焉，万物育焉”之世界。佛家一再强调“不可思议”或“言语道断”，当我们达道之后，处于“中和”的圣贤境界中，无论就主体（身心）而言，还是就客体（四大世界）而言，与凡夫时之所见、所闻、所感受全然不同，主要有这几个重要差异：凡夫眼中，外界为物的世界，圣者眼中，外界为理的世界；凡夫眼中，物质有质碍，圣者眼中，物质处于光态和虚态，没有质碍；凡夫眼中，内外皆充满了重重无尽之束缚与障碍，圣者眼中，无有任何束缚与障碍；凡夫身心黑暗，没有光明（智慧）透出，圣者身心清净通达，心性（般若智慧、本觉）无有任何障碍地以无限多样种方式时刻彰显、展现出来；……若详细比照凡圣之别，算数所不能尽，此处只择其大要而已。故知，一位达道之圣人，一位中和之圣人，一位与心性打成一片、化为一体之圣人，一位圆满成圣、成佛、成仙之圣人，他的生命世界十分简单而深奥，十分神奇而朴素，十分切近而深远，十分容易理解而又不可思议……“天地位焉”：物各付物，各归其位，不相紊乱。“万物育焉”：处处生机盎然，处处生生不息，但又生而无生。
第一章全文为《中庸》全书之精华与宗旨。华夏文明发展至孔子及七十二大贤之时，已至灿烂鼎盛之境，虽然孔子曰“述而不作”，但其删《诗》《书》，订《礼》《乐》，著《春秋》，撰《十翼》，著述浩繁，及孔子门下七十二大贤，仅史书有记载者，多半皆有著作行世。这些著作或为自己亲撰，或为弟子们记录其平时言行，汇集成书。孔伋处于其爷爷孔子及七十二大贤讲学著述之际，处于存在主义哲学家和历史学家雅斯贝尔斯所言的人类文明“（第一）轴心时代”，此时正是思想的爆发期、繁盛期，而述圣孔伋恰好处于此轴心时代之中心，接触的皆为轴心时代的缔造者，可谓“文”盛“献”丰，得天独厚。孔伋不仅长时亲炙其爷爷及七十二大贤之学问修养，还得其师宗圣曾参等圣贤之真传，可谓博学广闻，修养精湛，道德圆满，证入圣境，成为先秦儒家“五圣”之述圣。
《中庸》一书，即述圣真实地报告其境界之书。述圣将其境界中，身心内外、物我能所、学统道统、心性实相（心性真实的内涵与属性）、“易”之本义等等和盘托出，一口说尽，以此为民族指示方向，为个人指示归途，彻底揭开圣贤本质并阐明如何成就圣境、如何成就德性、如何变化气质、如何踏上德化人生。故于《中庸》首段，述圣孔伋直抒胸臆，建体立极，开宗明义，张扬圣境，而又言简意赅。此段文字增一字谓之多，减一字谓之少，反映出述圣无可比拟的文字般若（语言功力），将华夏圣圣相传之“十六字心法”、儒家学统与道统，作为第一轴心时代之中国文化核心区的儒家圣贤群落之思想学术，提到了一个前所未有之高度，令混乱纷杂的思想学术界，云开雾散，拨乱反正，仅仅用了几句话，概括净尽，画龙点睛，指示生命之门、觉悟之径、修道之眼、为学之钥。故《中庸》首段，令我辈后学每每奉读，如登泰山而小天下，心开意解，顿觉身心净化，如沐春风，如饮甘露。
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