朋友们，今天我们继续讲了致中和的重要性。
有人要问，对别人无理由地破坏，无理由地毁谤，我们为什么要对他不发脾气。就是因为，你学中庸之道，你知道「天命之谓性」这个性字，你学中庸之道的人，你有这个本性。那些来破坏你的人，来毁谤你的人，也有跟你一样的本性。你从这一点来着想的话，那你就知道，那些人是一时候地他胡涂了，不明了道理了，他才这样对于你，无理地来陷害你。
而你是明了道理的人，你跟他是同样的，有这个「天命之谓性」。因此你要把你这个本性，能够完全开发出来，那你就要平等地，放弃自己私人的这种情绪，你要平等地对待他。这样的话自自然然地，你不论遇见任何的那个，对于你不好，足以引起你的一种愤怒的，这种气氛的时候，你都能够很自然地，能够把它节止住，你到这个功夫，你就能够直接地，通达这个中道了，通达这个中了。这就是「天地位焉，万物育焉」，明了天地之道。你要学就要学天地的这个正位，这样它才能够生长万物。
你要致中和，致到这个「天地位焉」的话，那你就能够像天地一样，能够生长万物。能够生长万物，就表示你的智慧，就能够包含一切人。这个在大学里面讲「治国、平天下」。
什么样的人能够治国、平天下呢？就是你这个心胸，把它扩展，扩展到能够包容天下，所有的苍生。到这种时候，你就能够治天下了。那换句话说，你的心能够包容天下人的话，你的智慧就是能够替天下人办一切的事情。你这样来治天下，治国平天下，就很容易能够使得天下太平，那么这是到了圣人的境界。
在中国古代的帝王，像尧、舜、禹、汤，都是这个境界。孔子呢？也有这个境界。不过他没有做天子，他有圣人之德，没有圣人之位。所以他没有机会来治天下，虽然没有这个机会，但是知道，他在学术这一方面，拿这个学术、拿这个道，来教化天下人。他所得的这个成果，超过了历代的有德、有位的圣人。
这个怎么讲呢？孔子在《中庸》里面，跟鲁哀公讲过，孔子说「人存政举，人亡政息」。我们在历史上看尧、舜、禹、汤，就拿尧、舜来讲吧，他在位的时候，他把这个天下治得天下太平，那么尧王不在位的时候，老了之后，尧王把天下让给舜，这个还不错，舜让给禹也还不错，禹传给他儿子，儿子几代传下来。到后来，遇到亡国之君这个夏桀王，这就不行了。所以就是「人存政举人，人亡政息」！
这是讲在天子之位来办政治，虽然有功劳，有利于天下人。但是比不上孔子，孔子拿这个道，拿这个学术，教育当时他的学生，由他的学生然后，一代一代地传下来，一直传到现在。由于孔子所传的学圣人的这个道，用在政治上面，历代的君主，用读书人做宰相、做大臣，帮助他治理天下。这个都是由于孔子所传的这个道，如果没有孔子传这个道，想想看，我们现在研究中国文化，研究什么文化？所以孔子他虽然没有做天子，也没有做诸侯。可是他把圣人这个道传下来，他超过了历代的，有德、有位的圣人。
今天我们学《中庸》，在讲「致中和」这一句经文的时候，我们就知道，我们不论现在有没有机会做天子、做诸侯。甚至于我们现在没有机会来从事政治，但是我们研究这个中庸之道，我们在尽力地来学这个中和。学中和的时候，我们有志愿把这个学术思想，用在政治上面，那现在这个政治一定马上就有效果显现出来。用在学术上，把这个学术传播出去，这样更好，不但对于我们中国，对于世界只要哪个地区的人，哪一个国家的人。能够接受这个中庸之道，他愿意研究这个中庸之道。对于他们的国家，在教育方面，学术方面、政治方面，都能发生不可想象的那种好处。致中和到了圣人的境界，他就如同天地那样「万物育焉」。
我们现在还没到圣人那种境界。但是只要我们有这个志向来学圣人。假如说你现在是从事政治的人，你有这个志向来学中庸之道，你最后的目的是要学圣人，既是学圣人的话，前面讲过了，圣人他对待天下人是平等的，不但是对于我们自己的国家，要爱护自己国家所有的人，这个普天之下所有的人，你都要爱护他、要关心他。你有这样的心胸，虽然你还没有到达圣人的那种，那种能力、那种境界的时候。
你只要有这个志向的时候，你绝对不敢，拿这个政治来，求取私人利益的。你一切的作为，绝对就不敢为了自私，而是完全为了对所有的国民。你有这个心理的话，也可以说，虽然没有到圣人的那种境界，那你的政治，一定是美好的政治，也就是仁政、也是德政。施行仁政、施行德政，那你的国民，就受你的真正的好处。你自己在学圣人这个路上，你是一直往前进步的，你自己在这个学圣人之道方面，你一天一天地在那里进步，你的修养也一天一天在那里，功力一天一天地，培得很深、很厚。
好，朋友们，今天就讲到这里，我们明天继续。
明德至善1