把握度才能成事，才能长久保持事物发展的较好状态。如果失去恰当的度，就会“失之毫厘，谬以千里”，就会误事、就会坏事。这也是从古至今贤者们的告诫！
一、儒释道论‘度’
‘儒释道’的哲学家、思想家在几千年前就已说明人不可无度。
①儒家——不可无度
儒家孔子非常重视‘度’。孔子的学生子贡就这个问题问孔子:“您认为我的同学子张和子夏这两个人，哪个更贤明一些呢?”孔子说:“子张做事情常常超过周礼的要求，子夏则常常达不到周礼的要求。”子贡又问:“子张能超过是不是好些?”孔子回答说“过犹不及！”
也就是超过和达不到的效果都不好。在孔子看来,做事情一定要把握分寸、恰到好处，礼仪上也是一样。
②佛家——不可无度
佛家同样强调做人要把握自己的度。宋代的法演和尚送给弟子的著名“四戒”就是:“福不可受尽;势不可使尽;好话不可说尽;规矩不可行尽。”
这是做和尚的四戒,其实也是做人、做君子的四戒。因为人如果不惜福,福一旦享受尽，祸就会来,就该受罪了；如果有权势就飞扬跋扈、为所欲为,就会招致反对和反抗,导致失去权力和势力；恭维的话说得过多,失去真诚,必定有被识破或被人反感的时候,反倒适得其反；定规矩是为了把事情做好，如果完全按照死规矩办事,不看具体情况,人完全成为死规矩的工具,就根本不能做好事情。
佛家是强调因重视因果转化的,这四句话告诉我们,做事情一定要留有余地。
佛家在修行上强调不执着于空，也不执着于法，反对枯坐强修，认为如果不能把握修持的度,提升修行的境界是不可能的。佛家还有“两头俱截断，八面起清风”的说法，说的是悟禅要去掉执着是非、好坏、善恶等两端的分别心，这和中庸之道虽然有不同之处，但也有异曲同工之妙。
③道家——不可无度
‘老子’在几千年前就已经透彻的说明了人不可无度的道理；老子说“物极必反”，这是道在事物运行中体现来的规律。
《道德经》:“持而盈之，不如其已；揣而锐之，不可长保；金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎；功遂身退，天之道也。”
他认为水过于满了就会流出，所以要及时停止灌水刀刃打造得锋芒太露，就不可能长期保持它的锐利；满屋的金银财宝，没有人能做到把它长期守住。有了财富及地位后挥浪费、骄横跋扈,灾祸很可能随之而来。功业成就时，就要考虑收敛一些，不能贪恋成果。这些都是天的道。
老子教导我们做事不要追求过高过多,不要锋芒毕露,不要贪恋财富地位,不要骄横张狂,凡事一定要适可而止,这样事业的发展才是可持续的。
这个道理在《易经》的一些卦里也有阐述。例如，“乾”，是以龙的潜藏、起飞、飞行过程来形象地讲做人做事道理的。这一卦前面五爻讲的都是怎么准备腾飞和怎么腾飞，但是最上面一爻即最后一爻，也就是上九爻，爻辞是“亢龙有悔”，其意是龙的腾飞要适度，如果过高，一旦达到顶点，就必定开始败落，追悔莫及！
对于这个道理,许多从政和经商的人在事业落入低谷尤其是败落的时候，才发现确实是至理名言。
二、如何掌控‘度’
①做人不必刻意，做事不求完美。
功不求盈，业不求满，花看半开时，酒饮微醉处。
可以清高，但要有宽容之心，否则就是孤傲。
可以仁慈，但要有果断之举，否则就是软弱。
可以强势，但要有所敬畏，否则就是暴戾。
有财，要懂得节俭，否则就会奢侈。
有识，要懂得谦虚，否则就是骄傲。
尊贵，要懂得谦卑，否则就是刁蛮。
②凡事有度，话不说尽，事不做绝。
聪明的人懂得，该说的时候要说，该哑的时候要哑。
睿智的人懂得，该进的时候要进，该退的时候要退。
智慧的人懂得，该显的时候要显，该藏的时候要藏。
“欲”，要持中有弃，勿执，
“求”，要尘中不染，勿贪。
“事”，要三思而行，勿慌，
“情”，要痛后而放，勿乱。
③做人要有十度
家庭要温度
工作要力度
说话要适度
交往要弧度
读书要思度
视野要宽度
理论要深度
胸襟要气度
享受要舍度
生命要厚度
三、掌度，方掌人生
追求圆满是世人的通病,在功名、利禄、权位唾手可得之时，有几个人能保持一颗知足之心把握好“度”呢？而能做到心如止水、超然物外者恐怕寥若晨星。万事万物皆有度‘度’性！如果超越这个“度”，将“自遗其咎”。
《道德经》“知足不辱，知止不殆，可以长久。”
仔细观察探究，这人生之途无不与“度”密切关联。把握好度，为人处事有分寸、会取舍、知进退，言行有界线、交往有原则、工作有规矩，就会越过一条条绊人之索、战胜一个个拦路之虎，校正方向、少走弯路，减少迷惘、增强自信，从容自若、笑对人生。
“万事有度，无度则悲。”掌握人生的“度”是一种要求，更是一种智慧！
可以说把握好‘度’就可以掌控人生！