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喜怒哀乐之未发，谓之中。发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也。和也者，天下之达道也。——《礼记·中庸》
《中庸》讲：喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和。意思是说：喜怒哀乐的情绪没有表露出来，这叫做中。表露出来但合干法度，这叫做和。
人有七情五欲，人在没有产生喜怒哀乐这些情绪的时候，心中没有受到外界的干扰，是平和自然的，这种状态就是“中”。
在处理事务的时候，不可避免地会在心理上产生反映，发生各种情绪上的变化，并且在表情、行动、语言等方面表现出来。如果情绪适当、恰到好处，且符合当事人的身份、不违背情理、适时、适度、适宜，也就是做到“中节”，如此便达到了“和”的境界。
天所赋予人的东西就是性，遵循天性就是道，遵循道来修养自身就是教。道是片刻不能离开的，离开的就不是道。因此，我们做人做事的时候，要心存敬畏，无愧于心。
中和之道的“中”的意思是不偏不倚，无过无不及，即适度。在哲学上，这又是对立与统一、质变与量变、肯定与否定之间的“关节点”或“临界点”，“度”，越过这一界限，事物就会发生大的变化。
《论语·先进》里有这样一段对话：
子贡问：师与商也孰贤？
子曰：师也过，商也不及。
曰：然则师愈与？
子曰：过犹不及。
《论语·子罕》中子曰：“吾有知乎哉？无知也。有鄙夫问于我，空空如也；我叩其两端而竭焉。”
孔子说的“过犹不及”“叩其两端”都是在论“中”，谈对“度”的把握。“和”一方面是多样统一、和谐的意思，另一个意思则与“中”一样，指恰当、适度。
中也者，天下之大本也，和也者，天下之达道也。“中”是根本，“和”便是从于“中”的根本，达至“中和”的状态。“和”或“中和”，是人生实践中所能达到的最高境界，达至“中和”，便天地清宁、万物兴盛。
鬼谷子说：气度要高旷而不可疏狂，心思要慎细而不可琐屑，趣味要冲淡而不可偏枯，操守要严明而不可激烈。
气度高远旷达的人，易流于妄自尊大放荡不羁；心思缜密的人，易流于琐碎拘泥或心机太重；性情淡泊的人，易流于孤芳自赏；自己操守严谨的人，易流于对人苛刻。
人生在世，难免有遭遇其不顺心的时候。中和之道运用在处世之道上，在于把握分寸。凡事不可不求，而又不可强求。交人要会识人。