儒家文化中的中庸思想,是茶道乃至整个茶文

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儒家文化中的中庸思想,是茶道乃至整个茶文化中的标准中庸是儒家的重要思想。儒家思想的核心准则是中庸,即中和。“和”作为茶道的最高境界,指的是人们对茶事的想象力和文人推崇的儒家思想。古人讲,茶不移本,脱离了生长得不可复生。对于茶的生长环境,陆羽《茶经》中写道:“阳崖阴林”。宋徽宗的《大观茶论》提出“阴阳相济,则茶之滋长得其宜”。阴阳平衡为自然之和,因而才有茶择地而生的品性。在茶艺中遵循“茶浅”(即茶水不可没杯)的礼节,以彰显做人谦逊,满招损,谦受益的人格要求。而且茶有调节人际关系的作用,以茶会友,好友亲期、邻里乡党坐在一起喝茶,营造了一个和谐乐趣的氛围。茶能醉人是真理,酒多而乱性,以茶悦志。喝茶品茗这个过程,能让人变得平静、高雅,培养反思、谦逊的人格魅力,同时,这也是生命的基本美德。所以说,儒家文化中的“中庸”思想是茶道乃至整个茶文化中的标准。陆羽在其著作《茶经》中提出的概念“一之源”指出:“茶之为用,味至寒,为饮最宜精行俭德之人”9。陆羽认为茶道宗旨即为:精行俭德。用茶来促进廉洁,用茶来表示俭朴,从而促进了茶德,把崇尚君子的人格推至社会。孔子提倡清廉和节俭的绅士风范,反应在茶事中就是要以平凡无华的精神来赢取人心而非美食和珍玩。茶在自然界中既没有牡丹的雍容富贵,亦不具菊花的傲世之韵,既没有松杨的伟岸,亦不具槐柳的婀娜。但当人们走近素雅的茶时,才由衷地感叹“饮罢佳茗方知深,赞叹此乃草中英”。在品茶的过程中,有苦到甜,平凡中见滋味,恰是人生的体现,茶淡而悠远正是君子之交的体现。出生在青山绿树中的茶,性祥和,贞洁,含蓄,这恰恰是人们孜孜以求的人格理想。除此之外,儒家思想中的“雅致”在茶道中还有所体现。儒家认为品茶可以雅致,他们称这个品茶的过程为尚雅。儒士看来,俗人对于品饮之道知之甚少,要想成为茶人,必须是脱俗的雅士才行。用茶来让自己的情怀得到表达,用茶事使自身的品行风范得到陶治,可以说历代茶人把习茶品茗推向了美好的境界。在中国传统思想儒释道构架中,儒家是核心,释道为外围,之所以如此,是因为儒家所倡导的社会人伦和家庭人伦准则维系着社会与人际秩序,是统治者整顿朝政和民风有力地教化工具,必然定儒家为一尊。与儒家主张不同,释道则是出世思想,其理念与统治者治世安国的现实要求相去甚远,佛家更是彻底否定现世:绝缘尘器,以追求彼岸的幸福,因此,注定了释道辅佐的地位。在中国历史上,由于儒释道的互补关系,伴随统治者的偏好,三者在此起彼伏相互消长地发展中构建了中华文明。“仁、礼、和”相统一的“茶德”作为茶文化的内在核心,有醇化民风修君子之道的社会功效。相对于儒家的社会价值取向,佛家在我国茶文化孕育和发展中不仅推动了饮茶之风,而且创造了超凡脱俗的饮茶审美意境,禅茶一味把释道和饮茶融通合一可谓至妙。佛教是由古代印度迦毗罗卫国(现尼泊尔南与印度接邻处)的修行者悉达多·乔答摩所创立,他还有另一个名字一—释迦牟尼(如下图3-1),是释迦族的“贤者”。世界上的万事万物因具备种种因(事物生灭的主要条件)缘(事物生灭的辅助条件)才得生起或坏灭,因缘和合而生,因缘分散而灭,并无独立实在的自体。一切即为因缘和合,没有主宰者更没有单个的实体,正如人类,被莫名的烦恼熏染,人们才迷惑自身,陷于生老病死之困扰,六道轮回之中,人们只有悟破无我,进一步才可以不被外在迷感,不被自己内心迷惑,知无常于境,知无我与我,只有这样才可能从起惑造业流转生死所招来的苦恼中解脱,到达寂静无扰之涅紧。在公元一世纪两汉交替时,佛教逐渐从印度通过西域传人我国,与中国文化元素在数百年的磨合中植根勃兴。两汉之际,儒家学说已定为一尊,封建政权机构中设有儒家的学官。当今古文经学的派别之争,实质上都是对儒家经典的不同看法。神仙方术和被誉为道术的黄老之学也被世代帝王大力推崇。


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