我们经常用来互相勉励的做人之道，是“中庸”。言行不要偏激，态度力求温和，这样可以促成人际关系的和谐发展。
但是，中庸也可能变成表面的客套，以致失去一份真诚的心意，或者为了息事宁人，以致不再坚持原则，然后逐渐成为“乡愿”。而乡愿正好是孔子所厌恶的，他甚至说：“乡愿，德之贼也。”
因此，关于怎么做才算是“中庸”，值得稍加分辨。
《论语》有说：“中庸之为德也，其至矣乎！民鲜久矣。”意思是把中庸当成最高的德行，但老百姓早已长期不明白这个道理了。现在，谁不希望从《中庸》一书，得知其中的道理呢？
就字面来说，“中”是中间，“庸”是平常。对任何事情的态度，能采取居中或适中的立场，并且又能合乎平常的要求，就是中庸。换言之，“中庸”的第一个意思是，不要“过与不及”，亦即恰到好处。
接着，“中”由中间引申为一个人内在的心意，“庸”由平常引申为恒常。内在的心意表现为“仁”，恒常的要求必须靠“勇”，而连系仁与勇的，正是“智”。这三者合称“三达德”，亦即助人走上正途的“方法”。
中庸原为名词，所以有“择乎中庸”与“依乎中庸”的语句。但是它本身也是“方法”，配合《中庸》对“人之道”的界说，亦即“择善而固执之者也”。
于是，我们看到“中庸”的第三义，亦即可以代表书名与至高德行的意义。“中庸”即是“用中”，说得清楚一些，“中”是指人心对善的要求（亦即是“仁”），“用”是指“择而固执之”。
人心所要求的“善”，就是五达道（君臣、父子、夫妇、昆弟、朋友之交）而言，因为善是“人与人之间适当的关系之实现”。再就“用”做为“择而固执之”来分析。
“择”所需要的是“智”，“固执”所需要的是“勇”，而前面所谓的“中”（人心对善的要求），则是“仁”。合之正是三达德。
因此，《中庸》会强调“诚之者，人之道”，“诚之者，择善而固执之者也”。“中庸”即是人之道，也就是“择善固执”。
把握了这四个字，才会进而宣称：君子之中庸，表现为“时中”，亦即“随时以处中”，这要靠“智仁勇”兼备。小人之反中庸，就论于“无忌惮”。一个人只要放弃”择善固执“四字”，不就是“肆无忌惮”了吗？
正由于择善固执是出于一个人的“诚之”，合乎为人之道，所以可说“惟天下至诚，为能尽其性”。在此，“尽其性”即是指择善固执到达极点。既然如此，则“人之性”显然应该是“向善”的。
《中庸》说：“率性之谓道”，意思是顺着向善的本性走去，即是“人之道”，也正是择善固执。
（来源：腾讯作者：傅佩荣）
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