后世对《道德经》最大的误读是认为《道德经》中存在愚民反智的教条，而这种认识的开始便产生于第三章后半段“恒使民无知无欲”或“常使民无知无欲”等记载。
我们先不去讨论“常”与“恒”的区别，只讨论其中相同的部分，“使民无知无欲”到底为何解？
多数注释版本认为，此段应解为“使百姓没有伪诈的心志，没有争名夺利的欲望”或“使百姓没有奸诈的想法，没有非分的欲求”。总之，各版本的注释内容大同小异，却均给人以牵强附会，有为老子愚民教条洗脱罪名的嫌疑。这是因为，“无知”一词在现代社会的语言环境中具有非常强烈的侮辱意味，尤其是对遭受百年屈辱的国人而言，最不想听到的便是被人骂做“无知”。但在先秦时期，“知”的语意内涵还没有现代这般丰富，“无知”的语意更加没有现代想的这般糟糕。这就如同现代社会将“弗”新解为“不”，却多不知“弗”字的古意为“矫”，字形源自甲骨文，从“己”，取意绳索之形，会意缠束一物，使之矫正不弯。故指“矫枉”。
但以“矫枉”作为宗旨的“弗为”仅是行为的方法，其目的是为了效法自然公正不偏的运行规则。既《庄子·天地》开篇所述的“天地虽大，其化均”的运行规则。
注释第一章时，我们已详细解释过在华夏古语中何谓天地的问题。天指上下四方，空间；地指古往今来，时间。天地的运作规律，既时空的运作规律。
之后，我们又通过古学象数与现代天文学算法，分别验证了空间与时间的运作规律确实均衡、对等（开普勒第三定律：绕以太阳为焦点的椭圆轨道运行的所有行星，其各自椭圆轨道半长轴的立方，与周期的平方之比相等。）
老子之所以将“弗为”称为“无为”是因为，“无”的语意内涵能够更加清晰地表达出厚德载物的圣人无是无非，无大无小，无前无后，无彼无此的处事原则。如同典故“割肉饲鹰”中开示的佛门禅理，佛陀既救赎鸽子的求生之苦，也救赎了老鹰的求生之苦。亦如同《坛经·般若品第二》中对梵语“摩诃”的开示：“若见一切人恶之与善，尽皆不取不舍，亦不染着，心如虚空，名之为大，故曰摩诃”。
既是说，善恶尽皆救赎，才是佛门普度众生的大智慧，才是寻求心灵解脱的“不二法门”。因此，“不二法门”指“观察事物的道理，要离开相对的两个极端，用“处中”的看法，才能得其实在”。
《庄子·天地》开篇也说：“天地虽大，其化均；万物虽多，其治一”天地虽然广大，但彼此互化的宗旨却是均衡；万物虽然众多，但圣人治理天下的宗旨同样也是均衡。故，《庄子·天地》后文说：“以道观言，而天下之君正；以道观分，而君臣之义明；以道泛观，而万物者应备。”。
以持中的态度观察言论，天下的君子才能正直无私；以持中的态度观察责任，君臣之间应尽的义务清晰明了；以持中的态度广泛的观察万物，万物便可完备（《庄子·天地》：”循于道之谓备，不以物挫志之谓完。“）
何谓道？恒谓道。
何谓恒？悬中（持中）谓衡。
故，荀子说天下无二道，圣人无两心。
孔子也说，治理国家最大的弊端不是贫穷，而是不公（不患寡，而患不均）。
而在先秦时期，“知”还不具有“知识”“智慧”等具有赞扬性的语意内涵，仅指对“是非”的认知，如《荀子·修身》中所述：“是是、非非谓之知；非是、是非谓之愚”。
荀子认为，具有明确的是非标准是“知”；反之，是非标准模糊不清为“愚”。如此，老庄描述的厚德载物，无是无非的圣人；禅宗宣扬的不取善恶，普度众生的佛陀与菩萨，就都成为了凡人眼中是非不清的愚人。以致后世无法理解老子所说的“无知无欲”其实指没有是非争心，不存贪婪欲望的圣人之心（《说文解字》：欲，贪欲也）。
也因此，梨花注释《道德经》首选《说文解字》，因为东汉许慎所作的《说文解字》是中国现存最早的古文字典，使用它注释出的先秦古籍，更加符合古籍原意。其次就是使用百家经典，尤其是先秦经典进行佐证。如先秦时期的道家经典《庄子》《文子》，儒家经典《尚书》《诗经》《礼记》《论语》《大学》《中庸》《荀子》，墨家经典《墨子》，杂家经典《吕氏春秋》，外加《晏子》《管子》《淮南子》《说苑》等名篇。
进而佐证出《道德经》的论述宗旨与纲要，从而达到纲举目张的经解目的。
如本章前文“虚其心，实其腹；弱其志，强其骨”，有形之治与无形之治相辅相成的解法，便原自《管子·牧民》中“仓廪实，则知礼节；衣食足，则知荣辱”的文化启迪。
管子既管仲，春秋时期齐国著名的政治家，辅佐齐桓公成为春秋五霸之首。因此《管子》一书应早于《道德经》一百年左右问世。而在《管子·牧民》开篇，管仲说了这么一个看似浅显，却意味深长的道理——只有国家富足，百姓才能遵守礼仪，知晓荣辱。
也因此，梨花才以自己的亲身经历为大家讲述“虚其心”与“实其腹”必须相辅相成的道理。
但更加令人无法相信的是，管仲“仓廪实，则知礼节；衣食足，则知荣辱”的治世主张，竟然原自一本更为古老的古代文献——《尚书·洪范》！
而《尚书·洪范》论述的内容，是周武王向商纣王的叔父箕子询问治理国家需要注意的事项。
既是说，箕子向周武王传授的洪范大法，至少原自殷商。
之后《帛书老子》中记载的“使夫智不敢，弗为而已，则无不治矣”则更加说明，“弗为”（持中作为），既是后世重新解读的“无为”，因为王弼本《老子注》将此段记为“使夫智不敢为也，为无为，则无不治。”。
而此段，需要重新理解的是“夫智”。
何谓“夫智”？
丈夫之智。
而老子历来推崇天然质朴，无欲无求的婴儿心智，极力反对虚伪狡诈的丈夫巧智。如第十章的“专气致柔，能婴儿乎？”聚合气息达到柔顺，但能回到婴儿的状态吗？
又如第二十章“我独泊兮其未兆，若婴儿之未孩”只有我淡泊没有响应，像个没有欲望的孩子。
如此“使夫智不敢”是说，是大人的巧智不敢作为。关于这个问题后文会有更多阐述。
“弗为而已，则无不治矣”则是说，只要秉承持中无私的原则，就没有什么是治理不好的。
如此，《道德经·第三章》可分四个篇幅进行解读。首先老子使用“不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民不乱”的广泛举例方式，为读者阐明了行为偏颇的坏处。
其次，老子使用古理，阐明有形之治与无形之治需相辅相成：“是以圣人之治也，虚其心，实其腹；弱其志，强其骨”。
此段需要特别注意的是“虚对实”“强对弱”的文体模式，因为之后的章节中，类似的文体模式（阴阳相成模式）还将大量出现。
之后，老子阐述了治理社会，应当效法天地持中弗为的自然法则，矫枉百姓的是非偏见与欲望贪心（恒使民无知无欲也），并使大人的巧智不敢作为（使夫智不敢）的治世原则。
最后，老子总结，只要效法天地，秉承持中弗为的处世原则治理国家，就没有什么是治理不好的（弗为而已，则无不治矣）。