朋友们，我们继续学习中庸，上一讲，我们研究了致中和的作用，我们了解这个道理的时候。就从现在开始，不管你善做哪一个行业，你马上就可以在这个上面，实实在在地用功夫。
你要知道一个道理，那就是说开始在「发而皆中节」的时候，感觉会是勉强的，各位你要实际上在修的时候，你自己会体验出来，很难受的。这个境界一出现的时候，你应该要发脾气的话，你忍住不发脾气，这个很难受的。你要使得自己不过于难受的话，要忍受得不太勉强的话，那你就要懂得这个道理，懂得平等的这个道理。
以这个平等心，你自己时时刻刻一提起来。我要学这个圣人之道，学《中庸》的话，我必得要发挥我的平等心，我这个中庸之道才能学得好。如果说没有平等心的时候，起了念头就是对待人不平等的话，你这个就是致中和你的和，在那个节制的这个，「发而皆中节」，很容易勉强勉强，长期地勉强，你身体会得毛病的，就会生病的。
我们今日之下有很多很多的，说不出来，找不出什么原因在那里那种，奇奇怪怪那些病。怎么来的？我们一般人不懂得、不知道。这个时候，你学中庸之道、你学致中和，我把这个道理说出来，你应该知道。就是过于勉强，你在用功夫的时候，遇到那些一切无理的在那里，害你的时候，你又不敢不节制，可是节制实际上，在那里太勉强在那里压制自己。长期的这样压制自己，你就是身体、生理上，它不听这一套的，它会受害的，所以很多病就出现了。
你了解这个，对于自己有这种不利的这种结果的时候，你就想到，你要提起平等心来。平等心一提起来的时候，你在讲这个致中和的时候，你就很容易接受。为什么呢？我对待人，拿他对我自己一样的看待。对待自己、对待别人是平等地，一样地来对待人。那你这个平等心一起来的时候，很容易地，就能把一切，不讲道理的那些人，你就能够心里很平和地，就把这种境界把它消化解过去了。
你能够这样化解过去，心里就养成一团和气的。对人来讲，你始终对一切人都是和谐的，对自己来讲，你这个身体不受伤害。所以你在中庸之道、致中和，你懂得这个道理，你能应用这个道理，你存着平等心对待一切人。你不但这个心里，一直能够养成一种中和之气，你这个身体，也会没有什么严重的，大的疾病出现。
虽然有时候免不了有一些受了风寒，受了一些热气的，天气寒热的影响，一些小毛病，小病没有什么大问题，调养调养就调养好了，不会有什么重大的疾病出现的。这个怎么来的呢？你就是学中庸之道。能够懂得致中和的这种道理，你在这个「发而皆中节」，你能够懂得那个理论。你这样很自然地这种用功夫，就能够收到，这样好的一个效果。
所以这个，致中和，天地位焉，万物育焉。说出来之后，就是叫我们学《中庸》的人，就在这个上面下功夫，功夫用好了，就如同天地一样的，我们能够到达天地，这一个境界的时候，功夫就成了，到这里为止。就是从「天命之谓性」，一直到这个，「天地位焉，万物育焉」。这一段最重要的一段经文。
往下呢？就是解释这一大段里面的这些经文的意义，那就是一段一段地，分开来讲解，分开来讲解要知道有个重点，重点是什么呢？重点就是讲「天命之谓性」那一句。那一句，再把它简化就是一个字，那就是个「性」字。那么后面所有的解释的，从理论上的解释，从事实上面的解释，从各种比喻上的解释，无非就是叫我们，明了这个性字。性字明了的时候，我们就是一个明白人了，那就是真正对于自我，完全了解了。了解这个性就是了解，真正的一个我了。
真正我了解之后，在论语里面，子路请问孔子，我们一个人的生死这个死，死这个问题怎么个解决？孔子告诉他，「未知生焉知死」。这个生死两个字，生死两个字，这个生死问题。我们一般世间研究学术的人，他避免讲这个问题。认为一个人，生死很自然的，任何人都有死，死了就什么事情没有事了，一死就了了就没有问题了，这个都是胡涂的话。
要是明白道理的话，正是这个生死问题要解决的。生死的问题怎么解决，那归结这个字，这个性字。性是真我，真我这个明了之后，完全把它开发出来之后，生死就没有了。生死是个假相，一个人所谓生、所谓死，就是说我们有这个身体。母亲把我们生下来了，生下来以后有生长，长了以后有老，老了到最后，有死亡。有生有死，就是对于我们这个肉体来讲的，这个肉体是假相啊！
什么是假的呢？我们一个人，从出生下来的时候，每个人都要吃东西，小的时候要吃奶，长大的时候要吃任何的食物，你随时在那里从自然界吸收食物，然后又排泄出去。身体离开这个，这完全是个假东西，这个性上面，真我上面没有这些假东西。没有这些假东西，就没有生死这个现象，所以我们学中庸之道。往下解释，就是教我们明了这个性字，明了这个性，就是明了一个真我。真我明了之后，生死问题就解决了。
好，今天就讲到这里，我们明天继续。
明德至善1