看原文：
仲尼曰：“君子中庸，小人反中庸，君子之中庸也，君子而时中；小人之[反]中庸也，小人而无忌惮也。
这里孔子说，君子能做到“中庸”，小人者做不到“中庸”。君子眼中的“中庸”，是时时时刻刻做到“发而皆中”；而小人眼中的“中庸”则是圆滑无原则，其行为离“中庸”是很遥远的，所以小人毫无顾忌和畏惧，没有丝毫畏惧之心。
现代人所理解的“中庸”，多有圆滑、和稀泥的意思，是非常错误的，因为这种理解少了原则，实现“中庸”的前提必须是坚持“原则”，这个“原则”就是“良知”的指引，没有了“良知”指引的所谓“中庸”只能是和稀泥，也就是古人常说的“乡愿”的意思，见人说人话，见鬼说鬼话。
君子在西周社会里面，不是一般的一个敬称，他是与社会地位联系在一起的，他是有贵族身份的男子的统称。后演变为君子是有道德的人。
小人在我们现代社会就是说道德比较低下的人。但是小人本来的意思是没有社会地位的人。后来就和“君子”一样，跟道德联系在一起，是一种缺乏道德的人，甚至于会说不择手段的人。
1、这样章的重点必须明确“中庸”是“道”还是“德”的层面，也就是说是“体”还是“用”的层面，分清楚了，才能正确理解子思以及孔子的本意。关于这一点，少看所谓专家的观点，有些所谓专家是不去分“体用”的。
孔子在《论语》中说：“中庸之为德也，其至矣乎！民鲜久矣。”这也《论语》中唯一出现的“中庸”两个字眼。因为整部《论语》是围绕“仁道”展开的，“仁道”是最高的德，那么“中庸之道”不可能超越“仁道”的范畴。这里孔子说，“中庸”之德，是最根本、最重要的“德”，但老百姓却是缺乏这种“德”很久了。
这里孔子给“中庸”下了定义是“德”。这是我们以后研究“中庸”的主线。
2、“中庸”中，“中”可以理解成没有偏倚，无过而不及。但更准确的理解，还是要回到《中庸》第一章，“未发之中”“发而皆中”。“未发只中”是描述心体，“发而皆中”是说心体之用，情绪如射箭百发百中，情绪顺自然之流行，无任何过与不及。所以“中庸”之“中”应该读“zhong4”更为合理，其实这里的“中庸”，说的就是“发而皆中节谓之和”中“和”，“和”自然就是时时“中”，无时无刻不“中”。关于“庸”，理解成“用”的学者比较多，我的理解的是“常”更合理，何谓“常”？里面是有平常的意思，但不是主要的，“常”对应的是“无常”，如人生无常，不可预测。“常”就是“恒”，天长地久之意，这样理解“中庸”就比较容易了。永恒不变的坚持合大道之“德”，如射箭之百发百中。是何谈容易，所以孔子也自己说，我能坚持“中庸”一个月都很难。
3、现在很多人认为儒家是迂腐的代名词，批评儒家，说儒家没有个性，不强调个性，或者压抑个性，压制个性，是没有任何道理的。儒家是自由的，儒家崇尚的是“心”的自由，是灵魂的自由，遵循的是自己的“良知”，而不是哪来的外物所强加。如孔子《论语》说的“仁道”就是“己欲立而立人，己欲达而达人”，先立自己的“欲”，这里是“欲”是指“心之欲”，也就是自己的“良知”之欲，先见到自己的“良知”，然后再用崇高的品格去影响别人，不用外求，不用外物相加，难道说的不正是人格自由吗？
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