朋友们，我们继续学习中庸，前面我们讲了古人在慎独方面的两句话，独行不愧影，独寝不愧衾。为什么要慎独呢？经文讲「莫见乎隐，莫显乎微」，最隐密的地方，最微细的地方，莫过于你一个人睡眠，你一个人在月下散步，在这种情况之下，你心里要知道，最隐密，也就是最容易发现的，最微细的地方，也就是最明显的地方。
修道的人，修养心灵的人，不必等他人来发现，不必等他人来看见你。你自己知道约束自己。你自己起了一个念头，这个念头起来的时候，不学道的人他不知道。修道的人，就在这个上面下功夫了。
《大学》讲「格物致知」，「格物」那个物是什么呢？「物」就是指的自己的念头，「格物」那个物来了，「格」当来字讲，或是当至字讲，那个物就是念头出来了。念头出来的时候，「致知」，你马上就知道。知道这是什么念头，知道这个念头要违背率性的话，或者这是不好的念头，赶快就把这个念头打消掉。这种念头，在你这个修道的人来讲，虽然在人所不睹的地方，人所不闻的地方，你不必问别人，等到问别人，那不是修道。问别人的话，那是为别人而修的。
为什么为别人修啊？生怕别人说，他还是个修道的人，他还做这种事情。你怕别人这样说你，你才做出来给人家看。在有人的地方，人所看见的地方，人所听到的地方，你不敢说，不敢有什么行为表现出来。那样的话，那就不是慎独，那你一切是做表面的功夫，假装地在修道，装模作样的让人家来看。装个是修道的人，无非是叫人家说你是个修道人，你是得了一个好的名声而已，实际上还是求名的一个人。这不是真实的修道，真实的修道就是自己来，控制自己的念头。自己任何念头起来的时候，你自己要知道它。
孔子在《易经》系辞传里讲，他很赞叹颜回，他说，颜氏之子，其殆庶几乎？有不善，未尝不知。知之，未尝复行也。孔子说，「颜氏之子」就是颜回，「其殆庶几乎」，「其」就是指的颜回，他差不多「庶几」，「几」是动几，动几是这个几一动就知道，这是圣人的境界。
圣人知几，怎么知几呢？这个几这个念头，微微要动没动的时候，他就知道。那个动几不好，在它要动、未动的时候，就让它不要动，圣人有这个功夫。贤人呢？庶几，这个几一动起来的时候，他也知道。有不善的动几，知道这是不善。一知道这个动几不善的话，就不再起来了。这是颜子的功夫，他距离圣人，距离孔子，还是有一段距离。孔子是知几，知几既然知道，什么是善的、什么是不善的，圣人已经到纯善的地步。他可以不起，一切不善的念头，可以不起来了，这是圣人的境界。颜子庶几，他免不了有一些不善的会起来，起来，一起来他马上知道，可以把它止住。
我们学中庸之道，距孔子那个境界，那当然早得很，孔子是圣人，我们现在还远得很。就是距离颜子的地位也是很远，虽是很远，我们要知道，用功夫的这个方法。就是要慎独，慎独的方法，怎么个慎独呢？那就是要知道自己的念头，我们修道的人这个念头出现，是纯粹利益他人的，还是有一部分利益自己的，这个当然知道。
知道这个以后，我们是，纯粹利益他人的话，这就是合乎率性之道，合乎自己的理性。如果说是纯粹利益自己，求自己好的名声，求自己一切的权力，要求得满足自己的欲望，这个就是不善的念头。就是这个利益不讲，只想求得自己一个名，这也不对，这个都不是纯粹的善了。像这种情况，我们在修养这个慎独的时候，就在这个上面下手、用功。
讲到这个时候，我的老师曾经说：我们修道的人，要知道天人合一，所谓天人合一，天就是自然界的一切的境界，人就是我们自己，我们人和自然界合一的。再好懂的话，我们的心灵跟物质，也是融为一体的。既是一体的，他老人家，说了一个比喻，比如说，我们起了这一个念头的话，天下的，不但一切的人、一切的动物，一切无情的自然界，都懂了，都知道了。就像我们在海边，起了一个念头，用手在这个海水拍一拍，整个大海水都在动起来了。
修道的人，你了解这个道理的时候，你就知道了君子为什么要慎独，慎独从哪里开始谨慎。你要明了，你这个念头一起来的时候，说是人家不知道，谁不知道啊？圣人知道，还有那个鬼神知道。
过去汉儒杨子，杨雄他讲，「高明之家，鬼瞰其室」，在最隐密的地方，最微细的地方，认为自己很高明了，没有任何人知道。但是鬼神看得清清楚楚地，除了鬼神以外，圣人都知道。圣人那种境界，他的本性完全开发出来了，本性无处不在。我们的心理，就在圣人的那个本性之中，圣人的本性，也在我们本性之中一样的。所以我们迷惑颠倒我们不知道，圣人知道。了解这个道理，我们要戒慎恐惧，要慎独，每起一个念头不对的，这个念头不好，赶快就把它，打消掉。
好朋友们，今天就讲到这里，我们明天继续。
明德至善1