周敦颐在《通书》中有段话，讨论如何做学问，书中说：
“圣可学乎？”曰：“可。”曰：“有要乎？”曰：“有。”请问焉，曰：“一为要。一者，无欲也。无欲则静虚动直。静虚则明，明则通；动直则公，公则溥。明通公溥，庶矣乎！”——《通书·圣学第二十》
周敦颐
在周敦颐看来，学圣学，也就是教人做圣贤，根本要领是“无欲”，由“无欲”就能做到“静虚动直”，由“静虚动直”自然能达到“明通公溥”。用句套话说，就是研究圣学，“无欲”是基础，“静虚动直”是关键，“明通公溥”是功用。周敦颐到底说了个什么意思，咱们还是举例说明。
曹学佺
这是个真实的故事。明代有一大儒名叫曹学佺（音全），他当官的时候，所在的地方，有一皇亲宗室，他的家奴特别的骄横无礼，养了一只恶犬，到处欺压百姓。话说这天，这个家奴又带着恶犬上街，见人就咬，结果一个秀才没躲开，被恶犬扑倒在地，眼看这个秀才就要命丧犬口，这时候路旁边的一个屠夫持刀过来，手起刀落，砍下了狗头，救下秀才。这下家奴恼了，告到官府，让屠夫给恶犬偿命。刚正不阿的曹学佺正好处理此案。了解了真相后，他不但不同意处罚屠夫，还要狠狠的处罚那个家奴，还要家奴赔秀才医药费。家奴就回去告知了皇亲，于是皇亲贿赂了秀才，让他翻供，说是跟家奴是好朋友，那天是逗狗玩，要治屠夫的罪！秀才在权势威胁和重金诱惑下，竟然翻供，当堂认狗作友，说那天是哄狗玩，屠夫是多管闲事，杀死爱犬，应给狗偿命。曹学佺勃然大怒，痛打秀才，最后秀才招了自己被收买的事，于是真相大白！曹学佺判：屠夫无罪；秀才，与狗相好、认狗做友、恩将仇报，革去功名。
故事到此结束。我们来看故事中的两个人物：屠夫与秀才。
先看屠夫。他原本当街卖肉，在狗咬人事件发生前，他的心态是平和的，没有什么想法和倾向（当然可能正在忙于自己的生意），这就叫“静虚”。狗咬人事件发生后，他见义勇为，手刃恶犬，救下秀才。在做出这一行动前，他没有考虑这一行为会给自己带来什么麻烦，只是遵从自己内心最基本的恻隐之心和是非判断，毫不犹豫，动手救人。这就叫“动直”。《中庸》说：“天命之谓性，率性之谓道”。遵从上天赋于我们的“人性”而为就是“中庸之道”。在这个故事中，因无私无欲从而做到“静虚动直”的屠夫，真正践行了“中庸之道”。
再看秀才。在被狗咬之后，他不可能分不清是非，他的问题就出在“动不直”，在金钱和权势面前，他丧失了基本的是非之心，丧失了基本的“人性”，为了自己的私欲，诬陷恩人，认贼为友，彻底违反了“中庸之道”，说他是个衣冠禽兽也不为过。看来，离开了“中庸之道”，人就不能称其为“人”了。所以《中庸》说：道也者，不可须臾离也，可离非道也。
从某种意义上讲，屠夫没什么知识，一事当前，他想的少，更容易遵从自己内心的第一反应行事，毫不犹豫，反而践行了“中庸之道”，更接近“圣贤”。那秀才虽为圣人门徒，有了知识，想的事也多。一事当前，是非本是分明，但就怕他转念一想。这一转念，往往就背离了良知，选择了利益，违反了“中庸之道”，做下禽兽不如的事。所以事后，曹学佺怒写对联：