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中庸第39讲

朋友们,今天我们接着前面问的话,「抑而强与」继续讲,下面这个经文就说了,故君子和而不流,强哉矫。中立而不倚,强哉矫。国有道不变塞焉,强哉矫。国无道至死不变,强哉矫。

这一段,这就是讲,「抑而强与」,「抑而强与」就是,中国这么大,南方的强、北方的强,前面我们讲了。那么这一段是讲中,「故君子」,君子要学什么「强」啊?哪一种「强」啊?就学中国之「强」,中国就是中原的这种「强」,学中庸之道就要学这种「强」,这种「强」是怎么样的呢?

下面说「故君子和而不流」,「流」是什么呢?郑康成的注解,他说「流,犹移也」,「流」这个字,就是当移字讲,移动的、迁移,「移也」,「和而不流」,怎么样移呢?移就是迁移,迁移。我们讲一般人他修道,或者是做一椿事情,他见异思迁了,见到另外有个好处,他就想改变了。这种见异思迁的话,就是「流」。在这里讲「和而不流」,不「流」就是不迁移。

「君子和」,「和」是什么呢?「和」是和合,「和」是他守住前面讲「喜怒哀乐」一发了之后,就要「发而皆中节,谓之和」,他要练习、要学这个「和」,学这个「和」,「而不流」,「流」是什么呢?不「流」于,跟一般人不合道理的事情,就是不『同流合污』,就是君子不跟一般人一样的。

君子所谓「和」,他懂得道理,他求其「和」,他守住中庸之道,而不迁移了,「不流」。他知道中庸之道,一定要坚持地,从「和」这个上面用功夫,从「和」上面用功夫的时候,而不要再改变了,一改变,这个中庸之道,怎么个学法子啊?「和而不流」,就是不跟世俗的那种「流」,「流」是流于世俗的,一般人的那种流俗,也就是说「流」这个字,可以解释为『随波逐流』,随顺世俗那种「流」,君子既是学这个「和」,「而不流」,不跟世间所谓我们现在一般讲,时代潮流。

讲时代潮流的话,就修道人来讲,我们现在全世界讲这个潮流,一办事情就考虑到这个事情,对于我自己有没有好处,对自己没有好处不要办。要对自己有好处,我才办这个事情。就一般人的这个心理,推广到一切的事情,都是如此。根本的一个问题,就是人人都是强化了自私心,有这个自私心,他什么事情,都为着自己,这就是时代潮流。

那么我们要学君子,君子要学中庸,学中庸「和」什么呢?你看这个社会上,一般人都是自私自利,你学中庸之道,你怎么学法呢?你并不是说我在家里,在家里什么事也不做,我就是学中庸之道了,学和了。你这样学中庸之道学不好,学中庸之道就在,跟人与人之间相处,你要办事情,在这上面学,办事情什么呢?

你或者是从事政治,或者是做生意,或者是教书,做任何事情,就在这些做事情之中,你不要想着,你所遇到的人,他们都是学中庸之道,你不必这样想,你要这样想的话,那你一天到晚若恼得很。你想学中庸之道的,我在这里学,人家是不是学,我们不必管人家,既是不管人家,学不学中庸之道,你只管自己学,你学中庸之道,你就学一个「和」,那你跟一般人相处,就不管人家怎么样地对待你,你就不要发怒,不要发脾气。

人家是跨奖你,你也不要欢喜,自己遇到一个很不幸的事情,也不必哀伤,这就是学「和」。这个「和」,既是学和了,又不要「流」,不「流」就是你不要迎合时代潮流,时代潮流就是一般人,都为自己在做事情。你遇到这些人,你要知道,你不能指责他,除了你教书,你教学生可以这样讲。

你不要学着自私自利,可是你对于一般人,你不能叫人家不自私,你不能指责人家,你要跟他和谐相处。虽是和谐相处,他们的那些行为,你不要跟他学,这就是不「流」。就是整个普天之下的人,都那样地为自己打算,都把自私自利当做是应当的,是合法的,是合理的。天下人都是这么一个意识,你是学中庸之道的人,你也不跟他们一般见识,你也不跟他同「流」,这叫做不「流」。

「和而不流」,和是你跟天下人相处,保持和谐,不要跟他结怨。不「流」呢?你自己心里知道,什么是善,什么是恶,善是什么呢?一切为人、大公无私的,为人谋求福利,这就是善。不要为自己,这就是善。

恶是什么呢?反过来,一切都为自己,都是讲『损人利已』,这就是恶。你有这个善恶的,知见在心里面,可是你存在心里面,待人还是要和谐,自己有是非善恶,分得清清楚楚的,就是天下人都认为,那种自私自利是一个真理了,你也不跟他同「流」。你这样地学,你才能够学得好中庸之道,不这样学,你中庸之道入门都入不进去。

好,朋友们,今天就讲到这里,我们明天继续。

明德至善1




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