《中庸》也是《礼记》里面的一篇文章，全文四千多字，并不算长，但是字字珠玑，是儒家的扛鼎之作。该文系统阐述了儒家所追求的最高境界，可以说中庸即天理，即圣人之姿。但是一直以来，绝大多数人对中庸都有很深的误解，很多人认为，中庸就是凡事都取中间状态就行了，甚至把中庸等同于平庸，这是对中庸最大的误解。下面我们就来看看，《中庸》到底讲了什么。天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。人的基因是很强大的信息库，我们从一出生开始，就已经具备了人的所有属性，只不过会分不同的时间段逐步表现来，什么时候开始走路，什么时候开始说话，人的各种情感，喜怒哀乐，无一不被基因所左右，这是自然赋予我们的天性。我们如果能够发掘这种天性，率性而为，这就是可以称之为“道”。为什么率性而为就能称之为“道”？因为人随着慢慢的长大，开始有了各种私心与欲望，人们总是想要更多的财富，想要更大的名气，学会了掩饰与虚伪，失去了本该有的同情心，甚至失去了爱的能力与勇气，使人的天性被这些本不该有的东西所遮蔽，让我们始终不能“率性而为”。所以要率性而为，其实并不简单，需要修道才行啊，修道就是修身，通过修身就能推己及人，就能影响教化其他人，这就是“修道之谓教”。道也者，不可须臾离也，可离非道也。真正的“道”，是任何时候都离不开的，即便是被私心人欲所遮蔽，它也没有远离我们，只是我们不知道而已。能够远离的，就不能称之为“道”。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。所以君子不管任何时候，都会严格要求自己，总是要不断的反省，看自己行为、思想是否符合天性，即便是在看不见、听不到的地方，也依然不会有丝毫松懈，因为天性是不会因为看不见、或者听不到时就消失，天性任何时候都在，即便在那些最隐蔽、最微小的细节，也一样被天性所左右着，所以我们任何时候都要“率性”，君子要“慎独”。喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和；中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。每个人都不可避免的会有喜怒哀乐等各种情绪，当这些情绪没有表现出来时，我们一般都会平和而理智，这也是我们天性（良知）显现的时候，可以称之为“中”。当我们被喜怒哀乐各种情绪所左右时，一般人都很难保持理智，这时候人的天性良知就被情绪所掩盖了。但这并不是说我们不应该有任何喜怒哀乐，正常的喜怒哀乐，是人的天性，没必要刻意的去压抑，只要我们顺着天性去喜、去怒、去乐，这种状态就称之为“和”。“中”是全天下的人都具备的根本，即天理良知。“和”是每个人合于天理的普遍行为准则。“中”是静，是体，是知；“和”是动，是用，是行；动静一体，体用同源，知行合一，最终都只是一个天理而已。但是要达到中和的境界，别无他法，只有不断的修身才有可能，所以我们要“致中和”，也就是“致良知”。致中和，天地位焉，万物育焉。只要我们修得良知纯粹，能够发掘天性，不管喜怒哀乐都不会让天性迷失，则天地便各在其位了，万物便生长繁育了，一切都和谐了。这就是《中庸》开篇所讲的内容，“性”即良知、“道”即良知所表现出来的行为、“教”即方法。开篇第一段，就已经把“中庸”的内涵全部讲完了，也可以说这是心学的全部。“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”对应的是“心即理”、“正心诚意，格物致知”；“中”与“和”对应了“知行合一”；“致中和”对应“致良知”。虽然字面上看起来不一样，但是内涵却是完全一致的，所以徐爱在领悟阳明之学后，感叹说“始信先生之学为孔门嫡传，舍是皆傍蹊小径、断港绝河矣！”心学传习录
正心诚意，格物致知！
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