朋友们，今天我们学习「修道之谓教」这一句，这个教教是教育，所谓修道是什么呢？前面讲率性，率性不明怎么个率性法的时候，那你就要修道。
修道要以性为根本，你必得要拿根本的这个性，做为一个目标，那就是要恢复自己本性，恢复自己本性就是上面一句的率性，率性叫做道。
这个道你就要自己修了，怎么个修法呢？上面那一句，「率性之谓道」那个道 指的就是性，你怎么率性呢？率性就是要修道，修道这个修字。前面我说过了，性与情是相反的，你要率性的话，就要去除自己一切的私心，因为这个私心就是情。
比如我们与任何人有了利害冲突了，就是情绪起来了，如果我们用情绪来解决问题，问题是解决不了的。那么这个修道是什么呢？修道就教我们认识与这个性是相反的那种情，就是要把我们这个情绪的问题压伏下去。让自己在与别人起了利害冲突的时候，用理智而不是用情。用情就是起情绪化，起情绪作用，那不能解决问题。把这个情绪平复下去，用理智来解决问题，你这叫做修道。
比如说，你家庭里面的人对于你有什么意见不对的时候，起了冲突的时候，你不要起情绪化。你就要分析分析，他为什么这样对你，这些意见不同，你首先要替他来想想，这就是理性在那里起作用。
再延伸到社会上，中国讲五伦社会，家庭里面，最基本的结构是夫妇，然后是父子、兄弟。在社会上，一个是上下的关系是君臣，一个平等的关系是朋友。那么这个五伦之中，五伦之间的每一种的关系，你在发生有意见不同的时候，有利害不同的时候，你首先要放弃自己的情绪。放弃自己的情绪的话，从理智上来研究，把这个情绪转为理性，你这就是叫做修道。
那么这个「修道之谓教」。教是什么呢？我们学《中庸》，学圣人，不但自己在学，你明了这个道理的时候，自己在学也是学圣人之教。一方面自己学，一方面也把这个道理告诉他人，这叫作教。
古时候那些圣人，在位的圣人，那就如孟子所讲的，「作之君，作之师」。他一方面是治国天平下的君主，一方面又是当老师，当老师教什么呢？就是教这个学圣人之道，教人家开发自己的本性。
当然这个不是直接，对于任何人都是这么讲的，那要一步一步地按照各人，他的学习的能力、程度不同，一步一步地来教化。就是没有圣人，天子地位的时候，像孔夫子，他也是终身的在那里诲人不倦，那就是教啊！己经成为圣人，他就是永久地在那里教化众生。
孔子除了自己那样诲人不倦以外，同时也教他的学生，教他的学生什么呢？「汝为君子儒，无为小人儒。」你要做个君子儒，不要学小人儒。小人儒是什么呢？你自己学道，自己专门在自己学，学好了自己就了了生死问题解决了，自己在享受了。孔子不赞成这么作法，孔子教他的学生，你啊！要做个君子儒，君子儒是什么呢？一方面自己在学，学到自己，有相当教人的能力了，自己也懂了道了，修道也有相当的能力了，那么你就是可以教化别人，当然教化别人的话，你还是根据圣人所讲的言论，圣人的言论，都是记载在五经里面，你拿这个五经，根据这个经典来教化他人。
所以这里讲天命之谓性，率性之谓道，「修道之谓教」这三句话，不仅告诉教我们学圣人的根本道理和学圣人的方法，也告诉我们在学圣人的同时，也要教化他人。
今天就讲到这里，我们明天继续。
明德至善1