朋友们，上一讲我们讲到这个「睨而视之」，你看得不正确。看得不正确的话，你「犹以为远」，你把这个柯，看得很远，你这个长度，就看得不准确。这就表示了，明明拿在手里面这个柯，你要看清楚了，长度就是这样的，然后你做一个柯，就比照这个长度就行了，很容易的一件事情。
可是在你手里的柯，你没有看正确，你被你眼睛的错觉欺骗了，然后你认为很远。你想伐柯，想把这个柯做多么长，你不知道了。这就表示这个道在本身，你不知道从本身来学，你到身外去求道，从本身以外去学道，求这个、求那个，那你求什么呢？
好懂一点的话，学道的人，就是「为学日益，为道日损」。老子讲这两句话，你求学问就是求知识，一天一天地增加，学识很丰富。求学是这样的，你今天读了书，明天也读书，你今天吸收外面的新知识，明天又吸收，你的知识很丰富。但是修道不是如此，修道你要把本身很多那些习气，你要把它破除掉。这叫「为道」就是修道，一天一天地要减损，损的是什么呢？损的就是我们『凡情俗见』，我们世俗的人情，世俗那种错误的知见。损的这些凡情俗见，你才能够见到道，这些凡情俗见都是假的，那些假东西你不损掉的话，你怎么修道啊？怎么见到道啊？所以老子也讲，「为道日损」。
《周易》里面，六十四卦之中也有损卦，损卦也是叫我们损这些，我们人人都有的恶习气。这个恶习气，不把它一天一天减损掉，损到完全没有，你不这么做的话，你的道学不成的，这是损。
损什么呢？损自己那些不好的习气。这就是从自己本身来学，你跟外面毫无关系的。我们要懂得这个，有什么作用呢，懂得这个道理，我们学道的人，人家赞美一句话，自己心里就发生欢喜了，听见人家说，你这个人，你还是个学道的人呢？你一天到晚自己，跟人家有什么争执，一点都不肯让人，你还算是什么学道的。你听人家这一批评你，你心里又不痛快了，脾气就发出来了。这个你就不懂啊！
懂得修道的，就是要一天一天减少自己的恶习气，你不要在乎人家对于你，赞美你或是毁谤你，那个对于你毫无关系的。人家说你好、说你不好，他对于你修道，有什么关系呢？
你要懂得的话，人家赞美你，你自己觉得心理要反省一下，我是不是像人家所讲的，我有那么好啊？你不但自己不感觉得很高兴，而且正好自己要提起警觉心来。人家要是毁谤你、要骂你，你不但不要发脾气，正好要自己反省，我真的是他骂我的，我是那样坏吗？果然那样坏，我赶快自己要改啊！人家对于你说好、说坏，你都只有拿来做自己反省。绝不可以人家一赞美，你自己觉得自己了不得了，自己真是一个高人了，一听人家说你不好，自己就发起脾气来，跟人家争吵了，你这个修道就不能修了。
你懂得一天一天要改掉自己的恶习气的话，这就是「执柯以伐柯」。自己时时刻刻要，反省自己有没有这些恶习气，你看见人家来对你不好，人家那些不讲道理的人，你暂且不要跟人家起了冲突，首先你自己反省，我自己是不是也像别人那样的，这就是「执柯以伐柯」。处处以拿自己改善自己的恶习气，破除自己恶习气，来学中庸之道。
前面讲「其则不远」，「则」是当什么字讲呢？则是当法字讲，法度，你拿在手里的这个柯，这个斧柄，这就是你的法度，法度就是尺寸。这个尺寸在你手里面，那你处处拿这个法度来，反省自己，这就是前面讲的「道不远人」，道就在自己本身上修，修这个道。
假使我们睨而视之，犹以为远。「睨而视之」是什么呢？放弃自己，我们自己虽是在学，《论语》里面有这两句话，古之学者为己，今之学者为人。古时候学道的人为自己，为自己什么呢？时时刻刻，就是反省自己，是不是在道上来走，时时刻刻是不是在行道，是不是违背道，就是为自己。
「今之学者为人」，「今之」那个时候，是在春秋时代，我们现在说那个时候也是，很古的古代了，在那个时候讲就是讲今，在那个时候是什么呢？也有人是这样了「为人」，什么叫「为人」呢？自己学道，时时刻刻就是，关心人家对他什么观感。人家对他说好、说坏随时，对他有所干扰。换句话说，他学道不是为自己，不注重自己破除自己的恶习气，而要让人家知道他，好让人家了解他是个学道的人，这就是为人来学道。
假使我们学道不是为了自己开发自己本性，是要想让人家知道我是个学道的人，认为是一个学道的人，就有了名誉了。假使有这个心理的话，那就是，「睨而视之，犹以为远」。放弃自己本身该怎么学的，不去那样学，处处注重别人，而是为别人来学，这是整个错误的了。
说句好懂的话，学道的人不是为自己，开发自己本性，而是为名为利来学道。为了人家，然后希望从人家那里，得到好的名声，得到好的利益给他，这就是为名为利来学道，这个修道就是舍弃自己的身，而为名利来学了，这整个就错误了。
所以这个诗里面讲，「伐柯伐柯，其则不远」，伐柯伐柯，这个法则是不远的，你想学这个法则，你拿在手里那个斧柄，就是法。所以「执柯以伐柯」，如果你，「睨而视之，犹以为远」，那你这个伐柯就没办法伐了。用这个比喻你这样学道的话，你的道学不了的。
好，今天就讲到这里，我们明天继续。
明德至善1