四十九中庸与儒道

“百花齐放，百家争鸣”，我们也短暂推崇过法家，法是规矩，以苛为度。苛者，细也，就是按规则执行。西方就是按照这个理念管理国家，规范社会规则，规矩非常苛刻且精细。我们很多的东西也以法为度，包括竞赛的规则，标准，尺度，甚至延伸到对人外观及内在的评价标准，比如，血压、脉搏、身高、体重等。

诸子百家最终“独尊儒家”，儒学、儒教、儒雅其实就是一种非宗教的管理和统治思想，当然包括对教育的影响。其实，“法”、“儒”之间也在不断调整，以“法”治国，以“德”治国并列，中国“德”的内核就是“儒家思想”，这样的思想也影响着体育的价值导向。

不了解中国人，不了解中国文化，就很难了解中国体育。尽管中西方文化融合交汇，甚至逐渐被西方同化，尤其在体育方面，我们认同他们的价值，认同西方科学，但是，深藏在骨髓里的文化基因是不容易被磨灭的。

中国人一个最显著文化特征就是对生命的敬畏，在乎今生，活在当下。无论帝王还是百姓，都有对长寿及永生向往。例如道教的炼丹术，帝王将相致力追求长生不老秘籍和药方，珍惜生命在中国人的生活中占据非常重要的地位。

也有一部分人，将珍惜生命狭隘理解成“贪生”或者“怕死”，珍惜生命影响极其深远，“苟且偷生”、“好死不如赖活着”就是最好的解读。当然，对人的态度也包含着对神的态度，我们总是“临时抱佛脚”，有事才去烧香磕头，以求神灵保佑。对“轮回”、“转世”、“报应”之类不怎么相信，“活在当下”就是中国人的处事和生活哲学。

崇拜神灵，因为我们认为神是幻化的人形，中国古代流传有很多神话传说。不过，东方神与西方神有着很大的不同，东方神与仙是结合在一起的，神仙就是飘忽的、无形的、玄妙而神秘的。

现代中国人，少了仙风道骨，缺乏仙气，缺乏想象，缺乏精神能量，就如凡胎落地，在物质利益的熏蒸下逐渐现了凡夫俗子的原形。

中国古人自视“清高”，特立独行，性情乖张，思想倔强而执拗，脱俗且不从众。这种刻苦自律的性格，很少会允许脱离正统的活动存在。大部分的嬉戏、玩耍也只限于乡野少年。所以，旧中国的所谓的“群众体育”主要产生于军事领域，很少有集体游戏、嬉戏产生。

中国人的集体意识占主导地位，封建时代统治太久，等级观念和礼法制度给我们绑定了太多的清规戒律，“守纪律”、“讲规矩”体现了中国人的集体意志。也就是说，中国人的思想可以驰骋万里，肉体却极其约束和本分。这也是“中庸之道”的核心所在。

“中庸之道”的核心：慎独自修、忠恕宽容、至诚尽性，这些特质塑造了我们保守、随大流、绝不出头的品行。“枪打出头鸟”、“树大招风”、“人怕出名猪怕壮”的警世恒言，进一步固化了集体、从众、平庸的属性。

我理解的中庸之道就是平衡、折中、合理、不偏激，中庸之道不是宗教教义，而是一种哲学思想。中庸之道是儒家的核心理念，是儒家哲学基础和最高的道德准则。中庸之道塑造了中国人温和、谦逊、理性的内陆农业社会特征。