杨汝清老师：
字杭之，号水木心斋。著名儒家学者，虔诚的儒门守护者。
苇杭书院山长兼儒家文化研究院院长，中国人民大学孔子研究院客座研究员，美国旧金山燕京书院导师，南京国学联盟导师，江南书院高校传统文化社团联合会指导老师。中国人口福利基金会文化大使，幸福工程专家委员会委员。多年来致力于儒家文化传播，奉行“以儒家解释儒家，用经典诠释经典”的治学理念，立足先秦儒家原典，系统研习《孝经》与“四书”，深入探求儒家核心价值。
儒家的信仰之门
有人说，儒家之所以没落，是因为儒家没有超越信仰。这依然是一种误读和误会，儒家的没落是由于政治、社会、时代的种种合力作用下的结果，并不是因为儒家没有信仰和超越精神。儒家的超越性需要我们走入儒门并用心去体会，才能体会到。子贡曰：“譬之宫墙，赐之墙也及肩，窥见室家之好。夫子之墙数仞，不得其门而入，不见宗庙之美，百官之富。”
如何得其门而入？《中庸》是我们走进儒家最深处的重要作品。这就是为什么“四书”中有《中庸》，而朱子又明确告诫我们读“四书”一定不要先读《中庸》。儒家天道信仰的微妙处只有深入“五经”才能有更深刻的体悟，但如果是不是要做儒学的专家，而只是想要按照儒家的方式来生活的话，读到《孝经》及“四书”就够了，《中庸》是“四书”中最难把握的一部，其思想上可通达天命天道，下可接轨现实生活。
朱子说“四书”是“五经”的阶梯，我们了解了《中庸》以后方可进入“五经”。儒家把《诗经》奉为“五经”之首。《诗经》承载着三代的历史文化，也承载着儒家的天道信仰。读《大雅》和《三颂》可以清晰地感到这一点。
我大学时代读《毛诗正义》，怎么也读不下去，觉得太艰涩，甚至是荒唐。但是读到方玉润的《诗经原始》时觉得如沐冰雪，十分受用，他的解读才气纵横，把《诗经》解得非常精雅灵动。我当时如痴如醉，把三分之二的《诗经原始》都做了读书笔记，得到了很多启迪。但是当我年重读《诗经》的时候，直接读《毛诗正义》，发现太美了，义理之言深刻而透彻。感慨之余，我又读了朱子的《诗集传》，同样在思想上获益良多。于是我就思考为什么自己二十多岁的时候读不下去《毛诗》。于是在重读了《诗经原始》后，说句不恭敬的话，感觉平淡如水。因为毛亨和毛苌是经学家，方玉润是文学家，两者有着本质的不同。这是我心路历程的巨大转折。
之所以读《毛诗》有了感觉，是因为我建立了对儒家的信仰，相信了儒家的天道信仰，所以才能真正走进去。经典的学习，常读而常新，“苟日新，日日新，又日新”。思想的进步就是“否定-建构-再否定-再建构”的过程。对天命天道的认同和回归是儒家思想最终极的落点，也许要终其一生才能找到。而且要站在一个客观理性的角度才是正信正见，如果陷于狂热的话，就是迷信了。任何思想进入信仰层面都有迷信和正信两个方面，所以要格外警惕。儒家的思想体系中，《中庸》是树立正确的儒家思想立场，体会儒家思想微妙处的重要作品，虽然儒家思想最精微的地方在于道统传承，而道统需要心传。但在承续道统和建构信仰层面上，《中庸》是十分重要的。所以要了解儒家的天道信仰，首先要理解什么是“中庸”。
“中”
不偏之谓中，不易之谓庸。中者，天下之正道；庸者，天下之定理。
——程子
“中”是不偏。但大家想想，“叩其两端而执其中”的“中”是不是一个固定的东西？并不是。这里所讲的“中”，和物理学上的重心很像，即保持物体平衡的那个点。所以“君子而时中”，中是随时而变的。
我们文化里对“中”的认识是非常重要的。河南，号称中原，古代的中国是以河南为中心的一块地方，再往外就是四夷。虽然河南是“天下之中”，但我们的政治文化中心曾经坐落于西边的镐京、咸阳、长安；中部的安阳、商丘、新郑、洛邑、开封；南边的建康、建业、临安、南京；还有北边的中都、大都、北平、北京。国家的中心随时都在变，但是国家没有倾倒。随着文化中心的转移，格局会发生变化，从而再次进入稳定。如果中心转移但格局不变，国家就会乱套。春秋战国、南北朝、五代十国、民国初年之所以乱，其原因就是没有把地理位置的“中”和文化政治的“中”协调起来。
“中”的“不偏”是有多个维度的，不仅仅是地理位置上的“不偏”，人心的不偏尤为重要。有的人心态非常好，是因为他善于守中，可以调节自己的心情。
上达天道，下至民间
古人膜拜的对象是天地君亲师，“天地”是化生万物者，“君”是管理爱护我们的人，“亲”是给了我们生命、抚育我们的人，“师”是引领和教化我们的圣贤，是精神、文化层面的存在，是文化命脉的代表。现代人改成了天地国亲师，“国”是一个地域概念，和其他四者不在一个层次上。但文化的发展有“变异性”，一件事物约定俗成了以后，也可以找到感觉。只要心是对的，那个错误依然可以帮助我们往好的方向发展。虽然有点不伦不类，但是如果诚心祭拜，久而久之这个“国”也就有了生命力。
天命天道信仰是高远的，民间信仰是世俗性的，二者有高下之别，但起的作用是一致的。前者归对生命意义和道德信仰有更高期待的人，即君子；后者归“愚夫愚妇”、普通百姓，也就是儒家意义上的“小人”。学问是有分层的,信仰也是有分层的。这是文化的力量所在。
“庸”
了解了“中”，再来看什么叫“庸”？现代人讲中庸之人，是指谁都不得罪的老好人，或是圆滑世故的人。这种人在儒家里被称为“乡愿”。“乡愿，德之贼也”，这是在道德上不值得称道的。儒家的“庸”是“常”、是“不易”，即不改变，找到了“中”的状态以后保持稳定就是“中庸”，这是一种很难把握的极高明状态。
《中庸》里，孔子赞美颜回“择一善，则拳拳服膺而弗失之矣”。择善就是守中，择善而固执之，就是中庸。但“固执之”不要理解为执着。夫子还说：毋意、毋必、毋固、毋我。但夫子说的“毋固”和中庸里的“固执”，根本不是一码事儿。思维是有多个维度的，不要望文生义。
君子素其位而行，不愿乎其外。素富贵，行乎富贵；素贫贱，行乎贫贱；素夷狄，行乎夷狄；素患难，行乎患难；君子无入而不自得焉。在上位不陵下，在下位不援上，正己而不求于人则无怨。上不怨天，下不尤人。故君子居易以俟命，小人行险以徼幸。
“君子无入而不自得焉”——无论是出和入都是合乎道的，是“从心所欲不逾矩”的状态。庸是“不易”。“易”有三个层次，首先是“变易”，事物是千变万化的。生活虽然不断“变易”，但有一些不变的东西，“人同此心，情同此理”，这个叫做“不易”，也即“庸”的状态。通过把握变易的人生中不变的规律，可以化繁为简，化归为六爻八卦，即“简易”。这三个层次就是我们的人生，人生丰富多彩，通过一生的求索，找到不变的东西，可以归于简单平淡。武术上的无招胜有招，也是化繁为简。生命就是在践行“易”，明白了这个道理就可以“无入而不自得”。
因此儒家文化可以让人从心境上调到一个最佳状态。通过“居易以俟命”，“居敬而行简”，把生活安排得恰如其分，素其位而行。但如果不明了，可能就会惶惑、痛苦、急功近利。社会上的种种乱相，源自认知上的偏差和心态上的不正确。我们首先要“居易以俟命”，如果理解不了，可能会变成“小人行险以侥幸”——用正当的方式实现不了，就要诉诸歪门邪道，比如有副职雇凶杀掉正职以求自己上位。当然这个例子已经突破了小人的最底线，是恶人。儒家意义上的“小人”只是普通人，有争夺利益之心。行险一旦不能侥幸，便有可能走上不归路。
《中庸》的传承
中庸何为而作也？子思子忧道学之失其传而作也。盖自上古圣神继天立极，而道统之传有自来矣。其见于经，则“允执厥中”者，尧之所以授舜也；“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中”者，舜之所以授禹也。尧之一言，至矣，尽矣！而舜复益之以三言者，则所以明夫尧之一言，必如是而后可庶几也。
——朱子（熹）
执中而行就是正道。尧曰“允执厥中”，舜传给禹的时候说：“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。”这就是所谓的十六字心传。《中庸》就是在这个基础上写就的。
子思担心道统失传而作《中庸》。儒家的道统传承是非常隐微的，是一脉之心传。舜那个时代，“人心”已经开始出现了，这个“人心”可以理解为欲望之心、贪婪之心，主宰了我们负面情绪的心；而道心是我们的本心，是天命赋予我们本性的心。但随着欲望的增长，道心日益被蒙蔽，人心出现了。为了守住道心，要惟精惟一，要精诚、专一，不能驳杂、分心，才能回到“允执其中”的状态。舜多了三句话，才让我们差不多把握了尧的那一句话。舜传到了禹，禹出现了隔代传承，传到了商汤，再传到了周文、武王、周公。在周人眼中，文王得受天命是因为商纣失德，天命流转，所以后子孙要时时刻刻记住文王之德，以此要求自己，才能保持天命不失。所以才有《诗经》中的“无念尔祖，聿修厥德。”在这个思想的激励下，周朝传承了年，周在“执中”上比别的朝代要好得多。
不偏不极端，只是《中庸》最低的层次；最高的层次是天命天道可以保有不失。秦始皇不行《中庸》，认为自己超越了三皇五帝，可传千世万世，最终二世而亡。《中庸》不仅仅是现实中的组织方式，体现的是天理天道最深刻的状态。
生命中的“中”
具体来看，个体生命怎么实现“中”？
喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。
我们人的情感很丰富，喜怒哀乐，时刻在我们心中，不让它随便乱发，控制好度，就是“中”。“乐不可及”，现在是描述性的词，形容快乐到极致；但在古代这是告诫性的词，《礼记》：“欲不可纵，傲不可长，志不可满，乐不可及。”“毁不灭性”，是指悲伤必须要控制在合理的范围内，不可以把本性的东西都破坏掉。发而皆中节才能和。“和”解作从容不迫而不是和谐，喜怒哀乐发作出来要从容不迫，不可以过头，也不可以毫无感情。
“中”和“和”是个体的生命状态，但真正做到的时候，可以实现“天地位焉，万物育焉”。这就是儒家超越性的地方，个体生命的变化可以影响到天地，一个人的情感可以感天动地，所以才有《窦娥冤》的六月飞雪、三年大旱；所以一旦出现重大自然灾害，皇帝立刻要下罪己诏，做深刻检讨，承认是自己的无德让天地降下灾害。所以“国之将兴，必有祯祥。国之将亡，必有妖孽。”这是中国古人的超越性思维。今人缺乏这样的思考，所以会无法无天，不相信天灾，甚至把自己的责任推到老天爷的头上。当我们学习了儒家文化以后应当有这样一份警醒。
中庸之难行
人类历史上真正实现中庸状态者微乎其微。这是儒家追求的最高理想，在《礼记?礼运》里称之为“大同”：“大道之行也，天下为公。选贤与能，讲信修睦，故人不独亲其亲，不独子其子，使老有所终，壮有所用，幼有所长，鳏、寡、孤、独、废疾者皆有所养。”道洽大同，行其道可以达到大同。历史上可能有过，但是难以得见。
儒者心头的理想是极其高远的，但是现实世界不尽如人意。孔子、孟子颠沛流离，不要说大同世界，连希望都没看到，但他们期待着未来，所以《中庸》说“百世以俟圣人而不惑”。孔子在传道的过程中感受到了行道的艰难，中庸之道在社会上难以落地，“智者过之，愚者不及也”。
孔子感叹：“中庸其至矣乎！民鲜能久矣！”《中庸》的高度不是来要求老百姓的，它和《大学》一样，是给想成为“大人”的人提供修身之法。
夫子反复强调中庸的重要性和难度。子曰：“人皆曰‘予知’，驱而纳诸罟擭陷阱之中，而莫之知辟也。人皆曰‘予知’，择乎中庸而不能期月守也。”但是又给我们一个榜样。子曰：“回之为人也，择乎中庸，得一善，则拳拳服膺而弗失之矣。”
子曰：“素（同“索”）隐行怪，后世有述焉，吾弗为之矣。”
一般人在理解中庸的时候可能会出现偏颇，有的时候会“素隐行怪”，非要去寻求偏僻的义理，而且把怪异的行为当做“神迹”。看到一个不可思议的东西就一味赞叹，乃至陷入迷狂。美的东西要去赞美，但心不能被这些东西引走，要在正道上。夫子不语“怪力乱神”就是希望人们行正道，而不是去追求虚无缥缈的东西。有很多人学传统文化从《易经》学起，没学几天就开始“预测未来”，这变成了炫耀的手段。《易》不是不能学，而在没有根基时学《易》容易走偏。
那么一个真正的君子应该怎么做？
君子遵道而行，半途而废，吾弗能已矣。
君子依乎《中庸》，遁世不见知而不悔，唯圣者能之。
一个君子应该尊道而行，不能偏废。“依乎《中庸》，遁世不见知而不悔”，孔子时代有长沮桀溺不理解他、后世有庄子嘲讽他、有列子污名化他。但是夫子“遁世不见知而不悔”。但是这个坚持不能变成偏执。
这个时代偏颇的人不在少数。有些人在传播传统文化的路上走得极端，辞掉了工作，不顾家庭，还认定是别人不理解自己。这样的人大有人在。其实这些人人心并不坏，是值得敬佩的，但走得太偏颇太决绝，荒废了自己的人生，甚至不知道毁了多少孩子的前程。所以人不可以妄自尊大，为所欲为。只有圣人才敢“不见知而不悔”。孔子才敢做“知其不可为而为之”的事情。“公山弗扰以费畔”，“佛肸以中牟畔”，孔子都愿意去，因为他有能力教化叛乱之地，普通人去了可能只是同流合污。
行由不得，反求诸己
回到中庸状态，是一个人重要的成长过程。那么如何让人回到中庸的状态？一旦有不如意，要从自己的身上找原因。
子曰：“射有似乎君子，失诸正鹄，反求诸其身。”
行有不得，反求诸己。行有所得，戒骄戒躁。古时候射箭是一种修身立德之法，射礼给我们的重要修炼就是要中正平和。射箭不是要看是否“贯革”，而是要看是否射得中正，所以夫子说“射不主皮，为力不同科，古之道也”。射箭必然要有胜负，不得不争，但其中有礼，“揖让而升，下而饮，其争也君子”，射以观德，所以射箭乃君子之争而不是小人之争。
君子之道
君子之道费而隐。夫妇之愚，可以与知焉，及其至也，虽圣人亦有所不知焉；夫妇之不肖，可以能行焉，及其至也，虽圣人亦有所不能焉。
君子之道，造端乎夫妇；及其至也，察乎天地。
费，是广大、包罗万象；隐，是极尽精微。愚夫愚妇可以把握，例如奉行孝道；但孝的极致，圣人也不能穷尽。所以孔子在感慨：“若圣与仁，则吾岂敢？抑为之不厌，诲人不倦。”
所以君子之道从夫妇开始，有夫妇才有家庭，有五伦。儒家所有的思考把家和国连在一起，“孝”推及出去就是“忠”，就是“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”。儒家对家国有担当，所以爱要普及到每一个层面。但对普通人来说，要从对父母出发，一步步向外推及，“亲亲”到“仁民”到“爱物”；而如果是天子，必须有无私的大爱，“天无私覆，地无私载，日月无私照”。不到一定境界不做要求，不到一定境界也不能去做。这恰恰是出于对人性的尊重，希望人按照自己从天而得的天性达到最好的状态，因此儒家的要求才因人而异。
对于普通人来讲，要从忠恕来落实君子之道，“忠恕违道不远”。《论语》中讲，
子曰：“参乎，吾道一以贯之。”曾子曰：“唯。”子出，门人问曰：“何谓也？”曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣。”
曾子说“忠恕而已矣”。注意“而已矣”，这个语气是不得已的情况下告诉同门的师兄弟，夫子之道可以理解为忠恕，但夫子之道并不等于忠恕。曾子能感悟到夫子之道，但不是每个人能把握到，所以对同门说话很谨慎，不敢讲全，因为怕他们理解不了，甚至走偏。但是忠恕可以落地，以此为基础可以不断接近道。忠恕是推己及人的态度。这是儒家几千年维系人心不坠的思想，不会把人引偏，更不会把人引向虚无缥缈的境地。
编辑：陈昭颖
文案：候焯潆曹煊茗
摄影：耿恽凯
审核：杨汝清老师
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