朋友们，我们现在继续研究《中庸》：下面一句是：子曰：回之为人也，择乎中庸。得一善，则拳拳服膺，而弗失之矣。
在上一讲子思引孔子的话，说一般人学《中庸》学不到的，就如同一个被人家设了陷阱，推到陷阱里面，自己都不知道逃避的。或者有一些人他说他能够选择中庸，可是偶然选到，有一点合乎的时候，「不能期月守」，不能够保持一个月的时间，这就是说没有恒心，也是学不好的。
今天接着刚才念的这一段，孔子就举他的大弟子颜回，说明颜回能够学中庸。孔子就说：回之为人也，颜回他的为人，他的为人就是，做人的一种基本的修养。是怎样的呢？
「择乎中庸」，他能选择中庸之道来学习。可是在学习中庸之道的时候，怎么个学习呢？那就是在练习，他「得一善」，得到一种善行的时候，则拳拳服膺，而弗失之矣。
他得到一种善行就是，「拳拳」，拳拳是在奉持的意思。郑康成的注解，所谓拳拳这两个字，就是一个人用手把它捧起来，持在手里，这是拳拳。「服膺」呢？膺是我们一个人的胸，就是说你拿一个很可贵的东西，双手拿在放在胸前。他这不是放在胸前，服膺就是放在胸前之内，放在心胸之内，就是「而弗失之矣」，就是不再失掉了。
那就是说，他得了这一善的时候，永久就不会再遗失掉。得了这一善，不像我们做一椿事情，做某一件善行，一个发现的时候，过一个时候又忘记了。无论是起了善的心理也好，办一椿善事情也好，总是不能够那样保持，一直在那里不要间断了。但是颜回不是如此，他得了一种善的时候，就是放在心里，永久不会再失掉。
那么什么样的事情，才不会失掉啊？这是讲中庸之行，学的是中庸之道，学中庸之道。我们应该知道，中庸之道就是要率性，就是顺乎自己的本性，既是顺乎自己的本性。那么怎么样的是顺乎本性呢？我们一般人，别说是照这样做不容易做到，要明了这个道理都不容易啊。因此在这个前面就讲到，喜怒哀乐发出来以后，而能够中节，这叫做和。
喜怒哀乐是我们，人人都有那种情绪，有这种情绪就把我们，本性遮盖起来了。这种情的话，要率性的话就要突破这些情，突破这些情怎么样突破呢？你先开始，我们人人都是这样的，你叫他不要发出喜怒哀乐，谁也办不到。开始的时候你要修一个和，一起来的时候，就要把它节制起来，不要再继续了这就是和。有这个和逐渐逐渐地，修养到后来，到了自然的阶段，你不论遇到外面任何，什么好的境界也好，坏的境界也好，喜怒哀乐都不会发起来，那就是中了，得了这个中，就是见到本性了，就是率性。
这里说：「回之为人也」，他的为人，由他的为人，就可以了解他求学，学这个中庸之道，中庸之道所谓「得一善」，这个善就是从本性里面起的作用，从本性里面得了一个善。换句话说他由修节制喜怒哀乐的时候，由节制而得到中，中不是马上完全能够得到，一分一分的得到，得到一分中的境界，他就得了一善了。了解这个道理，才知到他这个一善得到之后，永久就不会失掉。
普通的善，一般人我们了解的，普通人所了解的善，虽然偶然一发现，一转眼之间，它就消失掉了。只有从本性里面发出的善，这个善就是孟子所讲的，「良知良能」，这个良在这里讲，良是当本来讲，本来就有这个真知，本来就有这个能力。
良知良能就是本知本能，良知良能这个知是真知，这个良能的能力，也就是本性里面发出来的大的作用，这种功能。所以这个善，就是孟子所讲的良知良能，也就是从本性里面，发出来的一种善。所以，他这个「得」，中国的字，你看在什么情况，你可以做什么样解释。这个「得」在这里，当发掘来讲，或是开发来讲，他从本性里面，开发了一种善出来的时候，这个善就永久在心中，而绝对不会再遗失掉了。这是讲颜回，他学中庸之道，他学中庸之道的话，那是真正的有所得，那就是真正地能够做到率性，所以孔子把他举出来让我们学习了解。
好，朋友们，就讲到这里，明天继续。
明德至善1