很多人把《中庸》理解为佛系，不努力也不放弃，两边不站，好比墙头草，没有主见。
这是对“中庸”和佛家的最大误解，认为“中庸”对生活和工作没有任何帮助。
《中庸》的“庸”体现的就是“用”，而‘中’是‘道’之本体，“中庸”不仅讲道之根本，也注重实用。
子曰：“中庸其至矣乎，民鲜能久矣！”
孔子认为“中庸”之道是儒家的核心，他将“中庸”看得很重要。而儒家又是最注重入世的，提倡学而优则仕。
如果中庸无法应用于生活，那孔圣人为何会如此看重“中庸”之道呢？
只因很多人，根本连《中庸》这本书都没看过，即使看过，也是匆匆一看，不明其意，只能人云亦云。
我们每个人都是有情众生，人对美好的事物，对正确的事物，天然就会去选择站边。
看到美好的事物，生出喜悦之情；听到刺耳的话，生出怒气；遇到悲伤的事，生出哀伤之情。
这些都七情已发的状态，也就是我们凡夫的状态。
而中庸里说：“喜怒哀乐之未发，谓之中。”
所以‘中’就是在讲有情众生的体和用，有很多人觉得，情绪跟处理事物又没什么必然关系。
这是不明白心与物的关系，只要明白了‘中’的体和用，将知晓万物的妙用。
‘中’就是一，一即是道，故‘中’即是‘道’。为什么说‘中’就是‘一’？
因为《中庸》里说：“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。”
那么“未发”就是‘中’，简称“未发之中”。如果一旦已发，就是变成了对立分别的‘二’。
那么此时，就要用未发时的‘中’来节制，这就是‘和’，简称“发而中节之和”。
万事万物只要未发，就是阴阳未分的混沌状态，也就是太极阴阳两仪之前的无极。
老子言：“复归于无极”，就是归于“道一”的状态。
未发，就是没有经历无名心动，一旦有了无名心动，则生对立分别的心，然后才会生出二、生出三、生出万物。故“未发之中”即是‘一’。
善与恶，是与非，美与丑，阴与阳，皆是对立分别的二。
当我们取“善、是、美、阳”时，就是着了一边；或者取“恶、非、丑、阴”时，又是站了另一边，这都是因为分别心的作用。
当我们不取两边时，就是‘中’了，也就是“无善无恶、无是无非”。
乍一看，还是有佛系的感觉。要知道，这里的不取两边，不是故意不取两边。
而是不动心，不起分别念，自然不著在两边，这才是关键。
有的人，心中明明生出了“善与恶、是与非”的对立分别念，这已经是“已发的二”了。
但我们还可能通过，“发而中节之和”，来回归之心本体‘中’的状态。
‘中’就是没有分别心的状态，不起分别心，就没有“好和丑、贤和愚”的分别。
而我们所理解的“中庸”，只知道不站两边，但心中还是有分别，不是真正的“中庸”。
有的人可能会说，经典上常说的“一阴一阳之谓道”是何意？不正说明“阴”与“阳”才是道吗？
这是没有真正读懂这句话，这是形容“阴阳平衡”的状态，所以叫一阴一阳，而不是二阴三阳、三阴二阳。
也就是“发而中节之和”的意思，简而言之，就是混沌已发为阴阳，脱离了“未发之中”。
然后就出现了两边，要么阴盛阳衰，要么阳盛阴衰，这都不是道的本体了。
但，通过这个‘中’，来节制它，这就叫‘和’，也就是把阴阳调整到平衡的状态，这就是‘和’。
《论语》里说：“礼之用，和为贵”。
礼者，理也。理即道也，故“道之用，和为贵”。而‘中’即是‘道’，故“中之用，和为贵”。
这无非是为了说明：“中为体，和为用”，体用一源，所以，‘和’同样也是一。
《中庸》里说：“中也者天下之大本也，和也者天下之达道。致中和，天地位焉，万物育焉。”
‘中’是本，故为体；‘和’是达道，是用‘和’来达到‘道’的状态，故‘和’为用。
关于“中与和”，后续会慢慢给大家详细解读。关于《中庸》的智慧，难以用一篇文章说明清楚，接下里再详细解读。