说儒，一朝一代、一朝一代、重来复去地说了两千五百年。
什么是儒？先秦儒学，汉儒人学，魏晋道儒，隋唐儒学，程朱理学，陆王心学……《中庸》曰：“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。”儒，儒家，儒道，儒教也。学派不同，便是法门的不同，如同佛教中的禅宗、净土、华严、密宗、律宗等。
《说文解字》曰：“儒，柔也，术士之称。从人，需声。”古往今来，中国人非常重视死的观念与丧葬礼仪，至殷商时代，产生了专门负责办理丧葬事务的神职人员，这就是最早的儒，或称为巫师、术士。甲骨文中有儒帝子、儒人、儒师、子儒的记载（见《甲骨续存》片，《京都甲骨》片，《铁云藏龟》片，《殷虚文字乙编》片）。由此可见，在殷商时代，儒已经是一种高贵职称，常和帝子、公子、国师，联系在一起。
春秋时期，由孔子创立了儒学，后世称之为儒家或是儒教。孔子说，儒有君子之儒，小人之儒。他告诫子夏：“汝为君子儒，无为小人儒”，“君子谋道不谋食。”荀子把儒分为俗儒、雅儒、大儒（见《儒效》）。《三国演义》中有诸葛亮舌战群儒：“儒有君子小人之别。君子之儒，忠君爱国，守正恶邪，务使泽及当时，名留后世。若夫小人之儒，惟务雕虫，专工翰墨，青春作赋，皓首穷经；笔下虽有千言，胸中实无一策。且如扬雄以文章名世，而屈身事莽，不免投阁而死，此所谓小人之儒也；虽日赋万言，亦何取哉！”
儒也是教，有教无类。
孔子一生，从没有说过他的学说是儒教，正如世界上其他宗教一样。释迦牟尼在世之时，也没有说过他是佛教，老子从没有说过他是道教，耶稣也没有说过他是基督教。他们生前，都只是在说道讲法，是后世之人，把他们归入了宗教。有了宗教，就有了形式，于是佛教有了庙宇，道教有了道观，基督教有了教堂，儒教也有了学堂，圣人们也就成了令后人世代敬仰的佛、道、神。
儒也是道，是入世之道。道儒一体，故有孔子向老子问道、孔孟之道一说。孔子比老子为龙，老子喻孔子为凤，自此中国便龙凤呈祥。
儒在表面的层次上讲，是在规范人道的。孔子一生在告诉人们，什么是“中庸”，什么是人应该信守的“仁义礼智信”等。这些传统的精神文化内涵，形成了几千年来华夏民族的魂魄之精，使中华儒者数千年一以贯之，“贫贱不能移，富贵不能淫，威武不能屈”，“处盛世而不忘形，处乱世而不丧志”，“为天地立心，为生民立命。为往圣继绝学，为万世开太平！”坚挺起了中华民族的精神脊梁。
孔子在世之时，正是周室衰微，《礼》、《乐》废，《诗》、《书》缺，道法颓废，人心不古，古文化传统和好品德，丧失殆尽。孔子认为需要传承文化、拯救人心，于是带着弟子周游列国，晚年办私学，亲自整理《六经》，即《易》、《书》、《诗》、《礼》、《乐》、《春秋》，确立“中庸之道、祭鬼神、畏天命”等思想原则。述而不作，乐而不淫，并以仁德贯穿始终，把上古文化整理、传承下来。
孔子承上启下，明道救世，留下为后世所用的文化，开两千五百年煌煌大道，是为圣人。圣人者，至善至美之人也。这也正应了“物极必反”之理，每当世道败坏、道德低下、人心腐败之时，必有真圣人降世，拯救人心，历万苦心无悔，受百难志不挠，从而拯救这个世界。
《论语》是孔子不在世之后，由他的弟子（及再传弟子）整理的一部记录孔子与其弟子的谈话记录的书，这和《佛经》的形成和形式极为相像，都是由后世之人形成。由于失去了当时谈话的特殊环境，后已无法准确地反映其内在之蕴含。便是如此，也已极大地恩泽、慧济后世、后人，孔子也因此由人而神，传下半神文化，二千五百年于世。
从普通意义上看，儒学是教化普通人的。《论语》是规定普通人，应该遵守的道德伦理规范。“仁义礼智信”，是儒家教人立世的标准。仁，即道德之境界，是儒学思想的核心。古往今来，仁与义，总是连一起，故有“仁义”之说。义有义气之义，强盗之义，微言大义之义，仁义道德之义……道德基础之上的“义”，才谓大义、真义。仁、义、礼、智、信，以仁为本。那么，怎样才能达到仁呢？孔子说：“克己复礼为仁”。礼，规范，规矩，即要人去怎样做的范式。俗话说，没有规矩不成方圆。礼，是使人具备道德、达到“仁人”的手段和方法，就是“守道”的具体做法。按照“礼”去做，不断地附合“仁”的更高标准，最后成仁，达到内圣而外王。这让我想起了佛教的戒，戒律，释迦牟尼觉者真正给后人留下的就是戒律，是叫人不去做、不能做哪些事情。守戒，就是遵法，就能修成。佛教的戒，儒教的礼，都是让人不断地提高境界、最后达到至高境界的办法，做一个有道德的人，做圣人，做伟大的觉者。
“复礼”的办法就是“克己”。克制自己，用忍，以“忍”近道，正心修身，轻利淡欲，做一个“忍人”，最后达到“仁人”。仁者，人也，忍也。“仁者，爱人”，“泛爱众，而亲人”，“己所不欲，勿施于人”。宽容别人，博爱，克制自己以“达礼”。“三纲五常”、“三从四德”，“忠孝节义”、“君君、臣臣、父父、子子”的道德规范，便都是“礼”的具体表现。孔子曰：“不学礼，无以立。”就是说，一个人不去学礼，不去遵守那些道德礼仪规范，你就无法在这个社会上立足。所以，后世有半部《论语》打天下之说。
中庸，是儒家修行的最高标准，是儒之大道的本源，本性所在。子曰：“中庸其至矣乎！”《中庸》曰：“中者也，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”《三字经》说：“中不偏，庸不移”，这是对的。当代之人把“中庸”者说成了是“老好人”、“和稀泥”，真是一大荒谬，荒天下之大谬也！中庸是一个座标的中心、零点，无极生太极之处，是四方“上下左右”万物生蔫的根本。不偏不倚，不移不动，真理大道永恒不变，这就是中庸。孔子说：“君子之中庸也，君子时而中。”“君子中庸，小人反中庸”。君子坚持永恒不变的真理，而小人则反对真理，随时随地变来变去，伪言多变，为一己之私。
儒是道，修真理大道。孔子注《周易》，言银河系之道。儒道一家，这从《大学》中可以明显地看到。《大学》曰：“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。”大道，在于彰显像日月一样光明正大、美好的道德，使人从做一个好人做起，改变自己，去恶向善，成为一个全新的有道德高境界之人，并且要不断地努力，一直做到成为一个至善至美的人，达到最完善的境界。这已近乎佛道，是一种出世的境界。止、定、静、安、虑、得，是儒教修行提高过程中，所达到的不同境界所呈现出的不同状态。每前一境界，都是达到后一境界的必要前提，如同佛教的“戒定慧”一样。“古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知；致知在格物。”格物，致知，从天地万物中悟道，具大智慧，必然所有的意念都是真念，心自中正，身自然清净，便能齐家、治国、明明德于天下，成为至善至美的圣人！修身正心，出世可以悟道；正心修身，入世能够齐家治国平天下。正心，修身，儒道，中庸之道也。
孔子在传道过程中，周游列国，历经磨难，有时生命垂危，各种反对声音此起彼伏。秦王朝统一后，始皇帝开始对儒，进行大规模地镇压，在全国收缴、焚烧儒道之书，抓捕儒士，坑杀四百六十余名儒生（《史记．卷六．秦始皇本纪》），史称焚书坑儒。历史上的正教，在当世都为政权者所不容。直到汉代，儒方始光大中兴。
大道三千六百法门，儒一道矣！
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