中庸和中道的区别
作者：德光法师
很多人分不清儒家的“中庸”和佛教的“中道”，认为是一回事，其实二者之间有本质的区别。儒家的“中庸”是世间法，有为法；佛教的“中道”是出世间法，无为法。很多人理解中庸就是和稀泥，老好人，其实这是没有真正理解中庸。中庸可以理解为“恒用中和”。孔子在《中庸》中言：“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。”中庸是一种恰到好处的智慧，既不过，也没有不及。《庄子·山木》中有个故事可以很好地说明中庸。庄子行走在大山中，看到一棵大树，伐木工人站在旁边却不砍伐，庄子问其原因，伐木工说：“这棵树虽然高大，但是树质疏松，而且不够顺直，没什么用，所以不砍。”庄子走出山，到一个老朋友家借宿，朋友见庄子来，很高兴，让儿子杀只鹅招待。儿子问：“两只鹅，一只叫，一只不叫，杀哪只？”朋友说：“不叫的留着没有，杀不叫的。”第二天，弟子问庄子：“昨日山中大树因为无用而得以保全，大鹅却因为无用而被宰杀，这用和无用之间您是如何取舍的？”庄子笑道：“我将处于有用与无用之间。”凡事要因时因地而定，不可死板。该有用的时候择其用，该无用的时候择其废，顺应自然才是中庸之道。佛教的“中道”是出世间法，是无为法。只有最后修行圆满了才能回归中道，在修行的过程中永远都是有两边的，要么执着空，要么执着有。很多人说既然修行人要放下，不执着，那么你为何那么计较诵经打坐？其实这些看似极端的过程是为了回归中道。就好比开车，当你方向偏左边的时候，一定是往右边打一把方向，然后再回正，车才能走回正中。修行过程中所有的“极端”都是为了回归中道。有人说，事物都是“一分为二”的，这句话听起来很有道理，但是不完整，只有再加上“合二为一”才是完整的表述，这就是中国人的“对立统一”思想。西方人是直线思维，一就是一，二就是二，他不能理解“亦一亦异”、“不一不异”的道理。“一”是实相，“二”是头脑的分别。真理往往看起来前后矛盾，包括佛经里面也有很多看起来前后自相矛盾的地方，这部经提倡善行功德，那部经否定一切；这部经讲有，那部经说空。其实，这才是真正的智慧。佛陀说法随立随破，随破随立。最后圆寂之前说自己四十九年来一法未说。说而无说，无说而说。这是中道！圆融无碍的中道智慧，超越了世间的逻辑和思维，超越了语言文字的承载，个中滋味只有亲证者才能体悟！在残酷的世界里保持内心调柔，这不是软弱而是勇气。往期内容
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