“中庸”的思想，起源于上古时代。
《论语·尧曰》记载，尧禅位于舜，舜禅位于禹，唯一告诫的话是，一定要做到“允执其中”，“允”是信的意思。
传位者说：如不真诚地实践“中”道，四海的百姓穷困，你的禄位就会永绝。使用、奉行中道，是圣王相授受的经国大道。
在孔子那里，“中庸”既是道德修养的境界，又是一般的思维方法论。
首先，我们看修养的境界。
孔子说：“中庸之为德也，其至矣乎！民鲜久矣。”“中庸”是道德修养的最高境界，一般人很难达到。
孔子称赞“中行”之士。“子曰：不得中行而与之，必也狂狷乎！狂者进取，狷者有所不为也。”狂者一意向前，是豪迈慷慨之士，心地坦然。狷者毫不苟取，不要不义之财，个性独立又有修养。
孔子说，实在是找不到言行合乎中道的人交朋友，那一定要交狂狷之士做朋友呀！进取的狂者与有操守的狷者都很不错，但还不是第一等人，第一等人是综合了两者之优长的中行之士。
孔子的弟子说孔子“温而厉，威而不猛，恭而安”，这是性情上的中道，也是修养的境界。
“中庸”之道不是不要原则，不是迎合所有的人，那是滑头主义的“乡愿”。
孔子批评这种无原则的滑头主义，说：“乡愿，德之贼也。”有人说儒家、孔子及其道德论是“乡愿”，说“中庸”之道是折中主义、苟且偷生，当然是毫无根据的说法。
其次，我们再看一般方法论。孔子的“中庸”又是普遍的方法学。
《礼记·中庸》引孔子的话说：“君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而时中。”这里提出了“时中”的问题。
孔子是“圣之时者”，最有时间意识，不舍昼夜，自强不息。“时中”的意思是随时制宜，随时符合标准。如果一定时空条件下的“礼”是标准与原则的话，“时中”的要求是指人的行为与时代的要求相符合。“立于礼”，符合礼，不是机械地拒执僵死的教条、规范。
孔子有“叩其两端而竭焉”的方法，即不断地从两个不同的方面、端点（如阴阳、强弱、大小）去叩问，去启发，去思考并解决问题。他又提倡“执其两端，用其中于民”，即“执两用中”，在两个极端之间找到动态统一平衡的契机，具体分析，灵活处理，辩证综合。
仁与智，是人性本有的，扩充出来，成己成物，即是兼物我，合外内。
人之本性圆满实现，无所不通，举措无有不宜。
凡俗生活中有高明的境界。《中庸》提出了“尊德性”与“道问学”的统一、平凡与伟大的统一：“故君子尊德性而道问学，致广大而尽精微，极高明而道中庸，温故而知新，敦厚以崇礼。”
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