转自“东方生命研究院”头条号
第二十章（八）凡为天下国家有九经，曰：修身也、尊贤也、亲亲也、敬大臣也、体群臣也、子庶民也、来百工也、柔远人也、怀诸侯也。“为”：治理。“经”：常道，纲常，准则。“体”：体谅，宽容。“子”：这里作动词用，以庶民为子，即爱民如子之意。“来”：通“徕”，招揽。“柔”：怀柔，使归顺。“怀”：安抚，感化。
儒家之“外王”可细分为几个层次，最切近的是“齐家”（并非指现在中国普遍存在的三口之家，此指过去动辄数十人、数百人乃至数千人的大家族），扩大一些是“治国”（主要是指诸侯国，最小之采邑仅有现在的一个小行政乡之面积，最大的诸侯国可达现在的一个行政省或几个行政省之面积），最后是“平定天下”（天下是指周天子所统治之区域。那时没有所谓的国界线，而是以中原地区为中心向四周无限延伸，直至无有人烟之地区，皆为周天子的权力范围。《诗经·小雅·谷风之什·北山》曰：“溥天之下，莫非王土；率土之滨，莫非王臣”）。大体上，儒家在“齐家”方面，以厘定伦理并持守之、敬重之为基本原则；在“治国”方面，以仁政德治为核心并辅以法律法规为基本原则；在“平定天下”方面，以礼乐等级制度、发展学统与道统、仁义忠孝等道德感召力与威慑力来维系。但贯穿于齐家、治国、平天下这三大层次的原则者“有九经”，即有九条亘古不易之法则。
吾于旧作《〈瑜伽经〉直解》（中央编译出版社出版，年）一书中，对《瑜伽经》之“经”字有过详解，现摘引如下：
《瑜伽经》的“经”字在英文中写作“Sutra”。“Sutra”是英语从梵文中借来的，在中国的佛经中，此梵文词被音译为“修多罗”。“修多罗”或“Sutra”，其有五重含义。一、贯穿义
现在缺少确切的记载，但最晚不迟于隋末唐初时，我国造纸技术业已传入印度。推测传入的原因，应与商旅沿丝绸之路往返于中印，或中印高僧往返于两国有关。在此之前印度的典籍最早是书写在大型贝壳和动物的骨骼上的，很类似我国的甲骨文。约公元前六世纪前后，印度人开始陆续将典籍书写在经过裁剪和防腐处理的贝多罗树叶上。自贝多罗树叶的书写诞生后，就成为印度典籍书写的主流。但贝多罗树叶书写并没有完全取代贝壳书写，贝壳书写仍然在小范围内被保留着，伴随着贝多罗树叶书写，持续到中国的纸张传入为止。在中国的纸张未传入印度之前，书写于贝壳和贝多罗树叶之上的经典，统称为“贝叶书”或“贝叶经”。
“经”最原始的意思是贯穿于贝壳或贝多罗树叶的“线”，这条线就叫“经线”，简称为“经”。不久，“经”的含义就被用来指称贯穿文句之间的基本精神。每本典籍中都有一个基本宗旨贯穿于全文。如《瑜伽经》就是由“瑜伽五义”这个基本宗旨贯穿于整本经典的。用我们中国人的观点看，凡是被称为“经”的典籍，必须有一个形而上的“道”贯穿其中。不然，则不能被称之为“经”。那么，《瑜伽经》这部经，是什么“道”贯穿其间的呢？就是瑜伽之道贯穿其间的。这个“瑜伽之道”就是基于“瑜伽五义”之上的“生命觉醒之道”。因有此真实不虚、可修可证的“瑜伽之道”贯穿于此经，故《瑜伽经》方可称之为《瑜伽经》。
二、涌泉义
经文与一般文字有很大差别。经文全部是从圣贤的见地中、生命中自然流显出来的智慧金言。这些智慧言语，字字发人深省，句句启发暗昧。故研习经典不可如阅读一般文字一样，一般文字仅需读一遍两遍即可，但凡经典，皆需反复玩味，一生相伴。如四书五经，我们中国人从儿童一直读到老，还是感觉读不透。每读一遍，就有一遍的收获和启发。经典给人的启发是无穷无尽的，就像一眼泉水那样源源不断。经典的深度来自经典作者的生命和智慧的深度。因这些经典的作者皆为圣贤，已得生命究竟圆满，已融入无限和绝对之中，故他们的言语和教导，自然也是来自这个无限和绝对的源头。因来自无限和绝对之境，其所含智慧和启发，自然也就泉涌不断，无有枯竭。
三、生化义
经典是圣贤的生命化现，是圣贤的智慧结晶。深入经典就是深入圣贤雄沉博大之生命圣境之中。此圣境可令经典之研习者、修学者和念诵者涤荡身心，提升境界，开启生命，重获新生。经典是圣贤的第二生命，或者说是圣贤生命的另一种存在形式。故走进经典就是走进圣贤生命。老子《道德经》曰：“谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。”经典如同无形的“玄牝之门”——一个巨大的、抽象的、母亲式的“子宫”，将我们的健康、纯洁、智慧、解.脱和整个天地万物等，悉数生化出来，一次又一次地生化出来，永远生生不息。
四、标准义
标准者，不易之法则也，是非对错之参照也。经典是人文世界的参照标准，每当我们临事难决之时，当参照相关经典，以为准绳。在印度古代逻辑学（即“正理学”）中，事物的是非对错之评断标准，在符合逻辑学中的三大根本定律——同一律、排中律、矛盾律的基础上，还承认有四种途径，皆能让我们正确认识和评判事物：现量——直接感知，如眼睛看见太阳等；比量——合乎逻辑的推理；譬喻量——通过“像……一样”来加强和拓展人们对事物的理解与认识；圣言量——通过圣贤的教导和经典的启示来认知事物和判断是非。“量”即衡量、丈量或考量之义。
耶稣说：我就是道路，我就是真理，我就是生命。岂止耶稣或《圣经》是我们的道路、真理和生命，每个大成就者，每个圣贤和他们的言行经论，都是我们的道路、真理和生命。这就是“圣言量”之意。
五、实践义
尤其是印度的瑜伽学派，非常注重修行实践。经者，“经过”“经由”“经受”也，即“行”之义，合称“经行”。佛.教传入中国后，僧侣们依经修行时，仍称之为“经行”。“经行”即身心以合经义之谓也，或依经而行之谓也。经典不仅是用来阅读和思考的，它们更是用来实践和经历的。以中印为代表的东方文化，无比注重身心实践和依教修行。空言一丈，不如实行一尺。我们的先辈们很不喜欢泛言经典而不切实际，将此斥之为“清谈”或“戏论”。清谈误国，戏论误己。此为行者之大忌。自古修行者，均提倡少言多行，避免空谈戏论。
所释印度圣典《瑜伽经》之“经”含五义——贯穿义、涌泉义、生化义、标准义及实践义，移于此处以释夫子“凡为天下国家有九经”之“经”字，若合符节。“经”为理念，为原则，为要义，为核心，不在意细枝末节。细枝末节部分与时俱进即可，因地因时制宜即可，权宜通达即可，如水入器而随物赋形即可。“毋意，毋必，毋固，毋我”（不刻意强为，不有为造作，不武断固执，不唯我独是）。
“修身也、尊贤也、亲亲也、敬大臣也、体群臣也、子庶民也、来百工也、柔远人也、怀诸侯也”，此“九经”皆为仁义之落实与贯彻，无一不是仁义之具体化，无一不是践履（修行）。儒家之践履（修行）无他，切实地“视其为己”即可：说容易则非常容易，说不易则十分不易。修身之道无非“好学近乎知。力行近乎仁。知耻近乎勇。知斯三者，则知所以修身”。其次之尊贤、亲亲、敬大臣、体群臣、子庶民、来百工、柔远人、怀诸侯等等，皆由“视其为己”之仁道“一以贯之”即可。所谓“视其为己”：亲亲之时，视亲为己；尊贤之时，视贤为己；治民之时，视民众如父母或如子女。如是而已。“视其为己”之笃行仁义之道、笃行中庸之道，是儒家独有的唤醒道德、圆觉生命之实修法门。以儒家之语言之，此谓之“成己成人”之成德之教（教为法门义，道路义，方向义）。此“成己成人”之“人”，具体到事亲，则指所有亲人；具体到尊贤，则指所有贤者；具体到体群臣，则指全体诸臣……在笃行九经之时，在成己成人之时，即是“天行健，君子以自强不息”之时。因为时代不同、对象不同、环境不同、问题不同，我们一生几乎不会遇到两件相同之事，所有事务于我们而言，都是首次相遇。故于每件事而言，我们都是在全然陌生的前提下来对待它们、处理它们。因而也就迫使我们时刻保持着健行不息之创造状态、生生不已之生化状态。如是久之，我们自然地就进入“参天地，赞化育”之“察乎天地”之圣贤化境，自然地就进入“范围天地之化而不过，曲成万物而不遗”之圣贤化境。此之谓“成己成人”或曰“成人成己”也。“成己成人”即成就对方之过程，就是（无需刻意地）自然地、自发地成就自己之过程。其关键（经）在于“视其为己”。通过“视其为己”的方式来实现“成己成人”，是儒家尽人皆知的公开之秘密，乃儒家成德之教之精髓。衡之以佛家，可名之曰：此乃儒家广传天下而民“鲜能知味也”或“民鲜能久矣”之大手印法和大圆满法。或曰：此乃华夏文明中独有的以“九经”为形式，以“视其为己”为灵魂，实现“成人成己”之目的的大手印法和大圆满法。
阻碍践行“视其为己”以实现“成人成己”者，必为自我。有自我者，必然相伴而来自私、自恋、自大、自是、自封、自固、自陋等等。自私、自恋等与自我互为因果，恶性循环。自我不破，无我之我永不得呈现，或曰心性永不得呈现。是故，儒家笃行“视其为己”以实现“成人成己”，其密义在于以最稳健之途径、最快捷之速度来实现对自我的瓦解与超越。于儒家，除了保留佛家大手印与大圆满之明体（明点）之含义外，还将明体（明点）之含义扩大到：一切德目，皆是明体；一切修齐治平，皆是明体；一切圣贤教导，皆是明体；一切圣贤的一生，皆是明体。此处夫子所言之“九经”，当然也是明体而无疑。笃行实践此“九经”，即是大手印与大圆满之核心要义：安处（融化）于明体之中而让明体当家作主。
修身，则道立。尊贤，则不惑。亲亲，则诸父昆弟不怨。敬大臣，则不眩。体群臣，则士之报礼重。子庶民，则百姓劝。来百工，则财用足。柔远人，则四方归之。怀诸侯，则天下畏之。整段大意为：践行仁义，自伏羲、黄帝、尧、舜、禹等等华夏千古以来圣圣授受、以心传心之道统，就能内在地于我们的身心之中建立起来，外在地于家国天下普及开来。尊重圣贤和君子，人们就会知晓人生方向并解除种种困惑（基督曰：我就是道路，我就是真理，我就是生命。一切圣贤都是百世万民之道路、真理和生命。是故尊重和趋近圣贤，就是亲近道路、真理和生命。故曰“不惑”）。
尽心尽力地真爱亲族，则父子兄弟之间、整个家族内部，就会最大程度地消除怨恨与隔阂，消融彼此之间的种种情结与偏见。
对于德高望重的老臣和举足轻重的贤能大臣（他们几乎全是某个领域的杰出人物，拥有非常丰富的经验知识，更有可能拥有非常高远的心性智慧），我们需给予足够的尊敬和爱戴，他们的处事经验和洞察幽微之能力，会让我们时时有茅塞顿开之收获，会让我们在很多事务上了解得更透彻、看得更长远，因而有效地避免了恍惚不定、徘徊游移之困局。“不眩”：不被事物之表象或假相所迷惑与误导。
体贴臣属与身边众人，尽可能地提携他们、培养他们、关怀他们，给他们创造良好的成长环境，给他们指示人生之出路和进学之方向，让他们感受到人性诸多方面之温暖与亲切。
《诗经·国风·卫风·木瓜》曰：
投我以木瓜，报之以琼琚。匪报也，永以为好也。
投我以木桃，报之以琼瑶。匪报也，永以为好也。
投我以木李，报之以琼玖。匪报也，永以为好也。
“投”：投掷，此作赠送、给予。“木瓜”：落叶灌木，果似小瓜。“报”：报答，回报。“琼琚”：美玉，古人佩戴的珍贵饰物。后文之“琼瑶”“琼玖”亦同此义。“投我以木瓜，报之以琼琚”：你将木瓜投给我，我将回报你珍贵的佩玉。“匪报也，永以为好也”：并非只是为了回报，而是表示永远相亲相爱。“匪”：同“非”。“好”：亲切，爱恋。“木桃”：蔷薇科木瓜属，落叶小乔木，无枝刺。“木李”：果实之名，即榠樝（mínɡzhā），又名“木梨”。
此诗大意为：你将木瓜赠予我，我拿琼琚作回报。不是为了答谢你，珍重情意永相好。你将木桃赠予我，我拿琼瑶作回报。不是为了答谢你，珍重情意永相好。你将木李赠予我，我拿琼玖作回报。不是为了答谢你，珍重情意永相好。《诗经·大雅·抑》亦曰：“投我以桃，报之以李。”
自《诗经》或更久之时就已经流行起来的“投桃报李”之美德，已经化入儒家和华夏文明之方方面面，化成学者最为核心的人格之有机组成部分，化为人性彰显与表达最重要的途径与方式。后世所谓的“士为知己者死”和“知恩图报”，以及“忘恩者，必为小人也”与“滴水之恩，涌泉相报”等价值观与道德观，于华夏历史和传统文化中，可谓源远流长。
除了极个别忘恩负义的小人之外，绝大多数人都会投桃报李的。由是之故，“体群臣，则士之报礼重”，凡有体贴处，必有重礼以回报。
无论是以民众为子，还是以民众为父，只要能与民众亲如父子者，必获民众如父子般相报。若统治者与被统治者、管理者与被管理者，相互之间相爱如亲人，体现出最大程度的和谐与团结，那就能将群体的力量发挥到极致，无往而不胜。在儒家最有代表者，是子路之于蒲邑，三年治功，便获得了夫子“三善”之叹。
“来百工，则财用足”：或招集来各类工匠技师，或培养出各类工匠技师，有了各类工匠技师，百业方兴，市场方兴。市场兴旺繁荣了，整个社会才能被带动而繁荣起来，财富用度自然也就充足了。
“柔远人，则四方归之”：国家的发展包括人口的增加、国土的扩展、经济的繁荣、文明的提升、教育的普及和社会和谐度的加强这几大要素。战争永远是最坏的选择，而最高明的选择是“四方归之”，是各地民众自愿地归顺而来。后人将此总结为：“栽好梧桐树，自引凤凰来”。
“怀诸侯，则天下畏之”：“怀”者，视其如己之谓也。“怀诸侯”者，上朝天子视诸侯如己也。天子与诸侯这对君臣之间，若能像一家人那样真心团结、真心亲爱，则必然形成一个强有力的整体：一个政治整体，一个军事整体，一个经济整体，一个生死与共的利益整体。这样一个强大的命运共同体，这样一个威德加于四海者，必然被普天之下的人所敬畏与景仰，是任何内部或外部敌对者不敢轻举妄动的。
现在已经进入共和时代了，当然也就没有了诸侯等封建制度之产物，那时之君臣、庶民等概念，如今也有了全新之含义，如君臣关系早已变为了上下级关系，世上再无君臣之称谓了。但诸如此类与时俱进之演变与增减等，统统属于通权达变而已，不是根本所在。
为何“修身，则道立”？没法讨论，也无需讨论。你去切实地修身一番，中庸之道是否因此而建立起来，自有分晓。为何“尊贤，则不惑”？你去切实地追随和侍奉圣贤一段时间后，是否智慧大开，是否困惑渐少，自有分晓。亲亲、敬大臣、体群臣、子庶民、来百工、柔远人、怀诸侯等等，亦复如是。
（未完待续）文字｜潘麟先生著作《〈中庸〉心要》图片｜东方生命研究院，禁止商用，违者必究
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