原文：
子曰：“正人食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉；堪称勤学也已。”
讲师：赵军
下列是文字稿体例
目前来看第十四章。
子曰：“正人食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉；堪称勤学也已。”
这段描画了正人关于生存和进修的立场。咱们分三个部份，先看第一部份：“正人食无求饱，居无求安。”事理是说，正人吃不求吃饱，住不求爽快，这跟凡人是不相同的。凡人请求吃饱，不只吃饱并且要吃好。住要住好，生存要爽快享福。到这边也许寻思一下，目前大部份人倾其一身都在为生存劳顿，期盼吃好、穿好、住好、玩好，以至期盼本人名望要高，他人要敬服从命于我。那正人不求安饱，是正人不懂得哪个好吃哪个不好吃吗？正人不懂得如何爽快如何不爽快吗？显然不是。正人不是没有发觉的人，也不是呆笨之人，那何故正人的所求与凡人不同呢？他们确定是认为有比衣食温饱更美丽更伤心的东西，由于要探求这更好的东西，于是就得空把感情把精神放在探求等而下之的物资享福上头，那末正人志在那处呢？志于道。这个道即是所谓的大学之道、正人之道。正人以对道的学跟习为乐。
有聪颖的人理当想一想，正人是请求伤心，咱们也是请求伤心，为甚么路线不同？正人的取舍对我有没有效仿效用？这就像投资相同，投资确定要投一个好的项目。人的终生是咱们最有代价的本钱，于是确定要把这个本钱投到最佳的项目，不要投错了。正人把终生投到学道上，凡人投到求安饱上，两者究竟孰优孰劣？这值得咱们寻思。须要解说的是，所谓正人不求安饱，不是说不要衣食住行，而是性命的中心没有放在这边，并非学正人就确定要掌握过苦日子。《中和》内部说到，“正人素其位而行，不肯乎其外。素繁华，行乎繁华；素贫践，行乎贫践；素蛮夷，行乎蛮夷；素灾难，行乎灾难。正人无入而不风光焉。”是说正人不管外表的穷通贵贱，他都也许从容无碍，他的伤心曾经高出了物资的影响，学会这类能耐岂不是很好吗？本来这类高出，咱们也也许稍微领会到一点。好比说咱们目前学《论语》，咱们须要花功夫去背书、去听讲、去思虑、研商，以至于要去理论。因而咱们也许抛却了睡懒觉、逛大巷、看电视，以至耽搁了用膳，然则也许你感想进修会更伤心。
再来看第二部份，“敏于事而慎于言”，敏于事的事理即是敏于理论。正人一方面不求安饱，对这些不介意，但对恭行理论却很自动、很轻捷，要做到敏于事。确定要先检察，检察以后就很轻捷、很疾速地去理论，看到该做的就去做，该改过的就改过，不会裁减犹疑。于是正人是很剽悍的，孔子说“见义不为，无勇也”。而正人是见到该做的就做，于是是很剽悍的。于是敏于事的背面，本来是一种明智的取舍和决策，是聪颖加之勇气。比如，咱们跟人产生了不欣喜，两边各有错误，那谁先致歉呢？要是是学仁德者，那我就理当推己及人，料到即日我感想委屈，他也许也感想委屈，每私人都期盼对方先懂得本人，既然我要进修仁德，那我就理当绝不犹疑地先去致歉。也许两边疏通，谁都不听谁的，都期盼对方懂得本人、听本人的，那我发觉这个形态舛误，我就先妥协，先去谛听，如此做叫“敏于事”。
再看“慎于言”，慎于言的事理即是谈话很严谨。为甚么正人的理论力做为力很强，而谈话却很严谨呢？《朱子语类》内部说到，“事难行，故要敏，言易出，故要谨。”《论语》内部也讲到几段话，如“正人欲讷于言而敏于行”，“古者言之不出，耻躬之不逮也。”“正人耻其言而过其行。”这几段话都描画了正人“诚谦用心，反求诸己”的思维形态。那“失慎于言”会如何呢？就会随口而谈，不加取舍。这时所讲的话不只有害，还不时有舛误。比如，也许会敷衍说滥用功夫的话，就说跟没说差未几，也许说伤人之话，拔弄事非之话，言不由衷之话，文过饰非之话，吹捧本人降低他人的话。由于凡人敷衍谈话的习气很难改，于是要慎于言，对谈话要用心操纵才也许。正人要末不启齿，启齿就要说好话，说有心义的话，说导人向善的话，也许启齿跟人研商知识品格，以求改革提拔本人。如所谓正人“以文会友，以友辅仁”。
再看第三部份，“就有道而正焉；堪称勤学也已。”“就”字是亲密的事理。于是就有道而正焉，事理即是说要亲密有道之人，以求证本人所学的能否切确，对舛误的要加以改过。一私人能不求安饱，敏于行而慎于言，做到这类水平曾经相当难患有，也许有人到此就感想很满足了，阻滞不前了，以至感想本人也许教他人了。然则真实的正人，到此却不认为足，还要自动地去亲密教师，以求陆续地提拔，这反响出他心田有一种无尽的依师肆业的心。由于他深知学无尽头，不会得少为足。做到这些，则堪称勤学也已，这才称得上是勤学。
这一章即使很短，却把正人肆业修道的几个重心都指出来了。
注:音档转自兰若私塾。
解说文字纪录未经本人核阅，倘有舛误请读者教正。
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