朋友们，前面我们学习了君子依乎中庸，遯世不见知而不悔，唯圣者能之。现在开始下面这一段，君子之道费而隐，夫妇之愚，可以与知焉。及其至也，虽圣人，亦有所不知焉。夫妇之不肖，可以能行焉。及其至也，虽圣人，亦有所有不能焉。
「君子之道，费而隐」，「君子之道」就是中庸之道，平常在哪里用这个功夫呢？就是平常之道。无论我们社会上哪一行业的人，他一懂得平常之道的话，人人都可以学。为什么呢？人人都有中庸之道，中庸之道就是「率性之谓道」，「率性」的性就是『本性』，人人本来就有，本来就有这个『本性』。
你要学的话，怎么学呢？你处处都是待人接物，自己日常的生活，一言一行，都是处处合乎『本性』，合乎『本性』怎么合乎法子呢？就是求其节制「喜怒哀乐」，与一切人都是和谐相处。再好懂一点的讲：你做任何事情都是根据理性，根据理性那就是不起『情绪』的作用。不起『情绪』作用，就是遇到「喜怒哀乐」要发出来的时候，你自己就能够节制下来，这就是「和」。「和」到一定的程度他就合乎理性了，这是人人可以办得到的，所以讲「君子之道」。
「君子之道」研究起来的时候它怎么样呢？「费而隐」，「费而隐」汉儒的注解，跟宋儒的注解有不相同的。汉儒注解他讲「费隐」，「费」当违背讲，世间一切的事情，做的都是违背道德了。就是无道之世，在世间没有道了，他就要「隐」起来，隐居起来不要出来做事情，这是汉儒的讲法。「费而隐」他把「费」字当违背讲，世间一切事情违背道德了，他行道行不通了，他就隐居。
在宋儒朱子的讲法，不过朱子讲虽然是这样讲，讲得不透彻，他讲什么呢？「费」当用字讲，用途，用途广大，「隐」呢？「隐」是就这个体，体是隐微，他讲得很简单。
在这里我的老师，他是这样的说法。他说中庸之道，也就是儒家讲的学术，有『体』、『相』、『用』三部分，本来「道」就是一个整体，为了好明了，为着研究的方便，分成三部来讲。第一个就是讲『体』，『体』是不动的，就是中庸讲「天命之谓性」，那个「性」的『本体』，「性」的『本体』，它是一种静态的、不动的，这个孔子曾经在《周易系辞传》里加以解释，「寂然不动」，寂是沉寂的寂，不动的这是体。你要由『体』发生作用的话，那怎么办呢？那个体在那里不动是无相的，没有任何形状的，你要发生作用。
比如说我们一个人你要说话，说话你必得要用口，用喉发出声音出来，用口腔表达出来。你要做什么事情，要用手、用身体表现出来。我们这个身体就是『相』，『相』所发出来的功用，这就是作『用』，就是『用』处。
就中庸之道来讲的话，分成三部分讲『体』、『相』、『用』，根据这个来讲的时候，中庸之道这个『体』，『体』是「隐」，什么叫做「隐」呢？「隐」是没有任何人知道，我们中庸之道这个『体』，在那里「寂然不动」，「寂然不动」这个『相』你看不出来，谁知道啊？这就是「隐」在那里，而不能够让人明了。
那么要讲这个『相』与『用』，这就是『费』了，「费而隐」，「隐」是就它的『体』来讲，「费」呢？就它的『用途』来讲，『用途』是什么呢？『用途』是广大。这个中间虽然没有讲究『相』，由『体』要发生『作用』，必然要起『相』，但是这个『用』既然广大，相也是广大，广大到无边无际的，我们一般人也不了然。能够知道的话，就是从『用途』来讲，『用途』这个『用』就是「费」。
这个「君子之道」就是中庸之道，它的『体』是「隐微」的，没有人能够了解，看也看不到，听也听不到。它要起『作用』，就它这个『用』来讲，由『体』起『用』，必然要有『形相』表现出来，『形相』我们也看不到，『形相』太广大了。比如说我们现在讲这个宇宙，宇宙有多大？虚空里面那些日月星辰，我们所居的大地，这个大地在宇宙，那些星辰之中，渺小得一粒米那么小啊，甚至于连一粒米，还不够那么大。那可见得宇宙，这个『相』，天地这个『相』，太大了我们也不知道，所知道这个用途，用途就是指这个「费」，「费」也是广大的。就用途这个广大的用途来讲，也是知道一点点，讲到它究竟的道理，也难知道。
现在我们把这个「费而隐」，一个「费」、一个「隐」，了解有这么一个概念了，是『体』与『用』，『体』是中庸之道的『体』也就是『性』，用呢？由『性』上面起来的『作用』，这个你要研究它的道理，不容易的。
中国的学问，就是儒家所讲的学问，好处在哪里呢？虽然你研究它最高的道理，那么难以了解。可是你要从浅近的地方，来研究的话，就不难了。
现在我们看下面这一句，「夫妇之愚，可以与知焉」。君子之道，就讲这个「费而隐」，虽然那么难懂，以「夫妇之愚」普通的人，郑康成注解的叫：『匹夫匹妇』，『匹夫匹妇』就是现在，普通一个做丈夫的，普通做一个妇人的。是一个普通人，他们的学问也不多，以他们的知识，就是「夫妇之愚」，就有很高的学问来讲，夫妇这个学问不够了，学问很低，这个叫「夫妇之愚」。虽然夫妇，普通的夫妇，他的知识程度很低，但是他「可以与知」，都是可以参与知道这个君子之道的。
好，朋友们，今天就讲到这里，我们明天继续。
明德至善1