朗读者：蔡晓帆原文：中也者，天下之大本也，和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。心解：中庸境界的两个条件在第一次解读《中庸》这个题目的时候，提到了《中庸》“中和”的状态需要两个条件，一个是情绪稳定，就是喜怒哀乐之未发，第二个就是不要有“我”的主观，要有无我的状态。你要是说你加入我的主观，你这个就不是中，那做事情的时候，你会考虑我的利益，把我放进去了，所以它需要两个条件。《论语》之四毋在《论语·子罕》里面，有一个叫四毋，孔子讲了四毋。其实这个四毋也是能够达到中和的状态，他讲孔子告诫弟子，要毋意、毋必、毋固、毋我。这个毋就是无的意思，说“毋意”就是做人处事没有自己主观的意见，如果有更好的意见就接受，那“毋必”就不要求一件事情必须有怎么样的结果，第三是“毋固”就不固执自己的成见，最后“毋我”就是专替别人着想，专替事来着想，不要考虑我的因素，去掉主观。所以你看整个儒家思想它是一体的。天地同根，万物一体“中也者，天下之大本也，和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉”。讲我们修行人、修道人，随时随地保持在中和，明了的状态。中也者，就是普天下，人人都有，自性的本体就是共性。就能了解天下人共同的共性，就是能达到中和境界的人，才能够了解自性本体的它的明了状态。“和也者，天下之达道也”，因为你达到了“中”，刚才说“中”有两个指标，讲完了。说“和也者”，就是一但偶有所动，那随时可以调整到安和的境界，这样你对“道”就通达了。“致中和，天地位焉，万物育焉”，如果你达到中和的这种境界，就是中国文化讲，“天地与我同根，万物与我一体”，“天地位焉，万物育焉”，就是天地与我同根的，同一本位的，万物和我是一体的，才能体悟到这一点，你才知道，才能真正了解这个“中”的意义。克己复礼为仁在《尚书》里面，有句话在《尚书·周书》里面说，“惟圣罔念作狂，唯狂克念作圣。”说如果一个平凡的人把念头克服下去，就是圣人的境界。换个角度说，一个人放纵自己的思想、感情和观念，就会变成普通人。所以你看圣人和凡人的区别是什么？能不能克服自己的念头，这就是《论语》讲的“克己复礼为仁”。依天道而设人伦所以我们总结一下，今天我们学习了《中庸》的总纲，是人道根本的自性，是人们生来与天道相通的本性。我们遵循生命的规律，就是遵循生命的共性与生命的本体相合相应就是“道”。那明白道的人，用他的法传授给别人，称之为“教”。孔子之教始于人道，孔子之道出于人性，而人性又本于天生，所以孔教来源于天，而适宜与人。孔子的礼，就是依天道而设人伦。通过我们慎独自修的功夫，能达到喜怒哀乐之未发，谓之中的境界，我们才能够外用，达到“和”达到“庸”。所以讲“中和”是修养成功的境界和状态。子思写《中庸》，第一段就告诉我们，真正生命的规律，宇宙的规律和我们真正达到中和的境界和状态是什么样子的，那后面才会讲到真正的“中和之用”，就是用是什么。结合在一起我们就知道真正的《中庸》到底是什么。??《中庸》心解??乃孔学之心印内中外和之用也
夕阳总有晚霞送，
河水波光映万千，
远方树影渐隐没，
岸边凝视独默然！
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