朋友们，现在我们继续研究中庸。上一讲我们讲到「中也者天下之大本也」，「和也者天下之达道也」。今天接着下面接着讲：致中和，天地位焉，万物育焉。
中庸一开始就说，「天命之谓性」，这个「性」字非常重要。接着就讲，率性之为道，修道之为教。讲到后来，叫我们学中庸的人，从哪里开始学呢？就要学一个中和。
这个中和，我们一般人会发生喜怒哀乐这些情绪。喜怒哀乐这些情绪没有发出起来的时候，我们心中是个中，就是中庸的中。如果，这个喜怒哀乐发起来以后，这个不算中了，这就是情绪了。在没有发生这个情绪，我们心中是理性在那里，就是天命之谓性，心里不动纯粹是个理性。
一发生喜怒哀乐这些情绪的时候，那就是情在起作用了。情来起作用的时候，理性就被压伏下去，就不能够起作用。这个时候，我们学中庸的人，就应该知道，情是要不得的。当这个喜怒哀乐发动之后，我们就要把它节制下来。就是这个经文里面讲，「发而皆中节」。能够节制下来，就让它不要继续发展了，这就得了一个和。
中是天下之大本，和是天下之达道。所谓达道，你学中庸，要把这个中道学好，就必须从和这方面来用功夫。和要做得很好，就能通达中庸之道。
接下来就讲，致中和天地位焉，万物育焉。「致中和」这个致字，根据郑康成的注解。他说：「致，行之至也」，「行」就是实行，实行这一件事情。什么事情呢？就是讲用功夫，来修养中和之道。
我们在用功夫修养中和之道的时候，你实行到最好的一种程度，叫「行之至也」。「至」是行到了家了，最好的时候了，这叫至。我们拿普通最好懂的意思来讲，那就是说我们「致中和」，就是尽力的、尽我们的力量，来学这个中和叫「致中和」。
如果我们能够尽上我们所有的力量，来学这个中和的话。就拿这个和字来讲，和是通达中的，和做好了就能够得到这个中的──中庸之道，能够得到中了。那么开始叫和，和怎么个用法子呢？比如说我们一个人，我们对任何人，没有任何利害冲突，我们也没有跟任何人发生一个争执的事情。
可是就有些人，他无缘无故的来找你麻烦，无缘无故地来毁谤你。你做事情，你想把这个事情办好，做一椿善事他来破坏你。那么这样的遇到这种的情况，一般人来讲是会发怒的。可是，发出这个怒气来的时候，要知道你是在学中庸之道，在致中和，你在用功。
用功并不是说我们在研究中庸的时候，是在用功夫，不研究中庸的时候，在平常我们就不用这个功夫，那不是这么说的。我们在研究中庸，这个学术的时候，知道这个道理之后，在一般日常生活之中，跟人家来往这个时候，遇到任何这些事情，都是我们学习中和的一个机会。那么平常遇到人，对你没有理由的来毁谤你，来陷害你，破坏你所要做的事情。这个时候，你要发出怒气出来了，有愤怒了，可是你马上知道，我是要学致中和的人啊！因此，你就把你愤怒的这种心理，要发出来的时候，赶快把它节制下来，也就是把它阻止，不让它继续往外发，这就是和了，就得其和了。
这种和我们说来容易，正式在实行的时候，就不那么容易。一般人讲，尤其是学儒的人，普通就是说，你这个人有没有修养，所谓修养是什么呢？就是指的你能不能致中和。那就是说，你遇见任何人对于你，没有道理地来害你的时候，你都能够忍下来，能够忍得住，不要跟对方有所理论，那么这就是致中和了，就是那个「发而皆中节」了。
有这种修养，有这种忍耐的功夫，不是那么容易的。这要开始勉强的来学习，你这一次遇见人家对于你，毁谤你不太严重，你能忍过去了，再过一个时候遇见另外一个人，他也许比原来的，那个人毁谤你、破坏你的更厉害，那你所遇的，这个应该要发愤怒的这个心理，更难以克制了。但是呢由于你前面已经培养了忍耐的功夫，所以到后来，遇到更不好的这种，更没有道理的，这种境界来的时候，你也有能力把这种境界能够克服过去。
这様一步一步地培养你这种修养，也就是忍耐的功夫，培养到后来，不论你遇到任何一种无理的，这些来陷害你的那些人，你都能不感觉有什么勉强，自自然然地就能够忍受下来，这个叫做「行之至也」。行到非常自然了，这就是致中和讲这个和。「和」用到了这个程度的时候，那就是「中」，就是可以能够慢慢地达到这个境界了。当然这个「中」的境界，也不是一种，它也有浅的，也有深的。这也要看我们修行的境界。
好，朋友们，今天就讲到这里，我们明天继续。
明德至善1